Святогорск. Успенская Святогорская лавра.

Точной даты основания обители история не сохранила. А посему на этот счет сегодня бытуют десятки самых разных версий, и наиболее распространенные среди них две. Одна связывает появление храмов с бегством в русские края византийских иноков в XIII-IX веках, другая гласит, что после разорения Киево-Печерской Лавры часть ее братии ушла в Святые Горы. Есть, конечно, и красивая легенда — первый надземный монастырь Святогорья однажды утром якобы сам «вырос» из земли и поразил своей красотой всех очевидцев этого небывалого явления.

Комплекс храмов, который появился здесь со временем, стал настоящим чудом, сотворенным природой и людьми, и вдохновлял мастеров пера и кисти разных эпох. Летописцы же оставили нам и описания тех дней, когда здесь происходило, казалось бы, просто невозможное: обитель перестояла масштабные набеги крымских татар, поляков и все ужасы времен Батыя и Тамерлана. В те непростые времена, как утверждают исследователи, местные монахи неплохо знали военное дело, умело стреляли из пушек, защищая родные стены. А при случае, по словам современников, святые отцы поражали даже бывалых вояк: то отбивали у атакующих крымцев и нагайцев коней, то пускались в погоню верхом по суше да на ладьях по реке, возвращая своих полонянников.

Несметное количество православных побывало в Святых горах в разные времена, дабы славить Бога и просить Его милости. Тысячи беглецов, скрываясь от чужеземного плена, находили защиту за его стенами. Были здесь и те, кто носили самые высокие чины, и простые смертные. В мирное же время здесь также собиралось не меньшее число паломников и те, кто просто захотел своими глазами увидеть чудо, о котором так много говорят. В церковные же праздники перед иконами здесь зажигали свечи десятки тысяч людей.

Неожиданным поворотом в истории Святогорья стало решение Екатерины II подарить этот «рай на земле», как выражалась сама императрица, своему фавориту — князю Григорию Потемкину. Одним росчерком ее пера святое место, где веками рос и развивался уникальный духовный центр, стало обыкновенной светской дачей. При этом любопытно, что даже к упраздненной здесь обители в праздничные престольные дни стекались многотысячные толпы народа.

Второе дыхание монастырь обрел в 1844 году, а за следующие 70 лет он достиг небывалого расцвета, став одним из крупнейших в Российской Империи. В этот период не раз поднимался вопрос о присвоении Святогорской обители статуса Лавры. Однако храмовый комплекс ждали новые испытания. Начиная с 1917 года он пережил такие разграбления, убийства братии, поругания и осквернения святынь, которые историки сравнивали с нашествиями средневековых захватчиков.

В 1922 году монастырь был снова закрыт, а на его территории обустроен дом отдыха. И опять же 70 лет он ждал восстановления. «Обитель была вновь открыта в 1992 году, как и предсказывали многие Святогорские старцы, однако для полного восстановления требовались солидные капитальные вложения. В 2004 году монастырь получил статус лавры. В этом же году здесь были проведены грандиозные реставрационные и строительные работы, которые проходили при поддержке Фонда духовного возрождения Донбасса «Святогорье». Сегодня же Свято-Успенская Святогорская лавра является одним из крупнейших духовных центров Украины и стран СНГ

Ссылки: http://www.ortodox.donbass.com/lavra/ http://www.svyatogorsk.net/index.php

Святогорская Успенская пустынь, заштатная, общежительная, на правом берегу реки Северного Донца, в местности «Святые Горы», в 5 верстах от железнодорожной станции Святогорской, в 20 верстах от города Славянска, в 30 верстах от города Изюма. Основана в XIV веке; в 1679 году и в 1737 году была разоряема татарами; в 1787 году была упразднена; в 1844 году восстановлена. По своему местоположению обитель представляет очаровательный вид, возносясь от светлых вод Донца до вершины горы; величественны, под навесом вековых дубов, уступы горняго ее крыльца, которое ведет на освященный утес, избранный жилищем для отшельников, хотя, казалось, природа создала его только для орлиного гнезда. С берега обитель представляет дивные ландшафты: среди зелени от горы, называемой «Фавор», спускается монастырь к берегу, и храмы его виднеются среди деревьев то на возвышенностях, то в пропастях. Горы, окружающие обитель Святогорскую, представляют разнообразие формаций: гипс, известь, мел и чернозем, покрытый сухим торфом, составляют верхний или наружный слой горы. На гору Фавор устроена довольно удобная лестница, именуемая «Кирилло-Мефодиевскою». Эта лестница начинается аркою и разделяется в своем протяжении башнями и крытыми площадками, висящими над непомерно-глубоким обрывом. К верхушке горы, увенчанной храмом, ведут 511 ступеней и имеются скамьи для отдыха. Близ монастырского соборного Успенского храма находятся пещеры. Ход в пещеры начинается небольшим притвором с одним окном над дверью. Отсюда, за железною дверью, идет узкий, длинный и темный коридор пещер, извиваясь зигзагами до самой скалистой вершины горы, где он и сообщается с наружной лестницей. Кроме этого хода есть четыре: два — через церкви: святого Иоанна Предтечи и святого Алексия человека Божия, один — под церковью святого Николая чудотворца и один — среди горы, обращенный к Северному Донцу. Высота пещерных ходов — 3 1/2 аршина, ширина 11/4 аршина. Между пещерными кельями есть немало затворов, а в стенах пещерных входов до 12 ниш, т.е. углублений, где по единому в мире Афонскому обычаю, складывались кости святогорских отшельников, через 3 года после их кончины.

К достопримечательностям монастыря относятся: полученная в Палестине послушником Глинской пустыни, впоследствии архимандритом монастыря Арсением, в благословение от иерусалимского патриарха Мисаила икона Успения Божией Матери, древней арабской живописи, украшенная бриллиантами, сапфирами, рубинами и бурмитскими зернами (крупный жемчуг); она висит в Успенском соборе над царскими вратами и каждую неделю, в среду, спускается и перед ней читается акафист; находящаяся в иконостасе монастырского Покровского храма чудотворная Святогорская икона Божией Матери, украшенная сребропозлащенной ризою и драгоценными камнями; Грузинская икона Божией Матери, украшенная позлащенным серебром с эмалью и драгоценными камнями; известная с 1540 года древняя чудотворная икона святого Николая чудотворца в сребропозлащенной ризе, украшенной бриллиантами, яхонтами и рубинами; перед нею по четвергам читается акафист; иногда, по просьбе богомольцев, подымают и несут эту икону на скалу, где в монастырской Николаевской церкви читается акафист святому Николаю чудотворцу; как туда, так и оттуда, шествие сопровождается молебным пением. Немало здесь находится и других икон, замечательных по живописи и украшению. В соборной Успенской церкви также находится ковчег, сребропозлащенный, с частицами животворящего креста Господня и мощей: святого Иоанна Предтечи и преподобной мученицы Анастасии Римляныни; в монастыре хранятся также части мощей святых апостолов, евангелистов и других угодников Божиих. Ежегодно 14 августа совершается из монастыря крестный ход на лодках, по реке Северному Донцу, в скит, а 15 августа, по окончании Божественной литургии, — на скалу. Близ монастырских святых ворот устроена книжная и образная лавка, где можно найти весьма многие духовные книги и священные предметы.

Святогорская обитель безвозмездно ежедневно кормит сотни богомольцев, по праздничным же и воскресным дням — тысячи. В двух верстах от обители, на правой стороне Северного Донца, находится принадлежащий пустыни скит преподобного Арсения Великого, называемый «Святым местом». Этот скит окружен с трех сторон скалистыми горами, увенчанными густым лесом, и только со стороны реки Донца вход в него освобожден. В церкви преподобного Арсения хранится мраморный белого цвета ковчег, в виде саркофага, найденный в развалинах одного храма в Анатолии, близ Тарса, где родился апостол Павел; эту редкость пожертвовал сюда путешественник А. Н. Муравьев. Доступ в скит разрешается мирянам только на третий день Рождества Христова, в пятницу Светлой седмицы, 8 мая и 14 августа. В остальные дни вход дозволяется по особому распоряжению настоятеля обители. На юг от Святогорской обители находится Больничный скит, называемый хутором. Здесь в церкви во имя Ахтырской иконы Божией Матери находится образ ее, источающий обильные милости прибегающим к нему, и образ великомученицы Варвары, с частицами ее мощей. На больничной паперти, у алтарной стены, погребен затворник этой пустыни Иоанн (+1867), над могилою которого ежедневно в 3 часа пополудни совершается панихида. В больничном скиту врачуются не только монашествующие, но и миряне. Пустынь имеет три школы, мастерские — слесарную, столярную, бондарную, колесную, малярную, портняжную и сапожную, кузницу, свечной завод и пасеку.

Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году»

Десять лет назад в Горловской Епархии Украинской Православной Церкви возрожден Свято-Успенский Святогорский мужской монастырь. История этой древней обители уходит вглубь веков. Одна из существующих версий связывает происхождение обители с византийскими иноками, бежавшими от преследования императорской власти в период иконоборческой ереси. Часть монашествующих нашла приют в Крыму, а часть из них, поднимаясь по водным артериям Дона и его притока Северского Донца, основали на их берегах многие пещерные монастыри, сохранившиеся до наших дней. Предание, записанное в XIX веке, связывает Святогорье с Киево-Печерской Лаврой, говоря о том, что часть печерской братии после разорении Киева Батыем ушла в Святые Горы. Некоторые исследователи предполагают, что в тяжёлые времена турецкого владычества часть иноков, удаляясь со Святой Горы Афон, избрала для пустынножительства данную местность. Первые письменные упоминания о Снятых Горах относятся еще к первой половине XVI века. Обитель неоднократно претерпевала набеги и разорения со стороны крымских татар в XVII веке. Историк ХIХ века Г. Кулжинский свидетельствует, что «Святогорская обитель приняла на себя не один удар диких орд, направленный на Россию и не раз отражала наезды поляков, желавших проникнуть в Русь Православную и полонить ее". В то время, когда создавалось Русское государство, Святогорекая обитель настолько же поработала юго-западу нашего отечества, насколько Троицко-Сергиевская - северо-востоку. Святогорекая обитель пережила все ужасы времен Батыя и Тамерлана. Сюда стекался весь юг России славить Бога и просить Его милости, и во дни счастия и в злую годину; сюда на молитву и за благословением приходили русские князья; здесь в пещерах подвизались подвигом добрым молитвенники за благоденствие России, и многие из них скончались в плену даже мученическою смертию...»

Несмотря на тяжелые условия жизни, обитель не запустела, в эти времена она становится также оплотом ревнителей Православия и опорой для многих переселенцев заднепровскоп Украины, бежавших от притеснений католиков и униатов с целью сохранить в чистоте Православную веру. Во времена правления Екатерины II обитель была упразднена, однако даже к упразднённой опустевшей обители а её праздничные престольные дни стекались многотысячные толпы народа. Усердие простых селян к Святогорской пустыни стало главным фактором для её возобновления. Расцвет обители связан с её возобновлением в 1844 году. Первыми насельниками Святогорского монастыря стали чада знаменитого старца Глинской пустыни игумена Филарета (Данилевского). За 70 лет существования - с 1844 по 1914 год возобновлённая обитель благодаря трудам настоятеля и братии стала одним из крупнейших монастырей Российской Империи, вследствие чего, ещё до революции по ходатайству верующих паломников, а также запорожского и донскою казачества, неоднократно поднимался вопрос о присвоении Святогорекой пустыни статуса Лавры. Однако печальные события и русской истории воспрепятствовали этому. Начиная с 1917 года, монастырь неоднократно претерпевал разграбления, поругания и осквернения святынь, избиения и убийства братии, просиял многими новомучениками и исповедниками. В 1922 году монастырь был повторно закрыт. В нём был устроен дом отдыха. В 1992 году Святогорcкая обитель вновь была открыта. Следует отметить, что возрождение и процветание Святогорской обители после времени запустения и поругания предсказал её насельник игумен Иоанн (Стрельцов), старец, обладающий многими благодатными дарами.

В настоящее время Свято-Успенский Святогорский монастырь Горловской Епархии является крупнейшим духовным центром, окормляющим православную паству Донбасса, Слободской Украины и юга России. Монастырь известен далеко за пределами Донецкого края - в праздники Святогорской иконы Божией Матери, преподобного Иоанна, Затворника Святогорского, Успения Божией Матери и другие обитель собирает 10-12 тысяч паломников из Украины, России и Белоруссии. 29 декабря 2003 года состоялся акт окончательном передачи здании, построек, и земель, исторически принадлежавших монастырю. В настоящее время число братии составляет более 100 человек, с каждым годом оно увеличивается. В обители восстановлены 2 скита -Всехсвятский и Преподобных Антония и Феодосия Печерских. В прилегающем к монастырю селе Богородичное открыт храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте». На 5 монастырских колокольнях собрано 54 колокола, самый большой из них весом более 6 тонн.

Святые горы, по Московским летописям, в первый раз встречаются в 1547 г., во второй раз - в 1555 г.

Львов. лет. 5, 78. «А шли (боярин Шереметьев) мурафскою дорогою и как воеводы пришли верх Мжаи (Мжы) и Коломака (обе речки в Валковском уезде Харьк. губ.)... прибыл сторож от Святых гор. То же Никон. лет. 7, 241. Госписание Донецких сторожей кн. Воротынского 1571 г. говорит: «5-я сторожа — Святогорская, от Изюмской стороны полднища; а сторожем на ней стояти из тех же городов (Рыльска и Путивля) шли человеком, из города по три человека; а беречи им по Донцу до Савинского перевозу, а на лево вниз по Донцу до усть Сскола, днища с полтора». В росписи кн. Тюфякина того же 1571 г. сказано: «5-я сторожа... стояти сторожем на Святогорской стороже, на сей стороне (на левой) против Святых гор... стояти им укрываясь в луке против Святых гор и по иным местом». Книга Большого чертежа указывает, где лежат Святые горы: «от устья реки Оскола на Донце с Крымской стороны Святыя горы».

Спрашивается: с чего горы, лежащие на Донце, на стороне татарской, называли в 1547 г. и следующих годах Святыми горами? Понятно было бы название их Донецкими горами, как понятно название Альпийских гор по белизне снежных вершин их. Почему же Донецкие горы названы святыми? Как ни рассуждайте, это название объясняется лишь тем, что с 1540 г. уже слишком известна была святыня Донецкой скалы — образ Святителя Николая, обретенный иноками, и святость подвизавшихся здесь иноков. С какого времени стали здесь жить иноки,— на это нет пока письменных свидетельств. Несомненно только то, что столь общая известность, в какой представляется святыня Донецкой скалы с 1547 г., ясно говорит, что ей давно предшествовали тайные подвиги пустынников, спасавшихся в пещерах скалы. Потому со всею вероятностью можем положить, что в XIV веке уже существовала Святогорская обитель. Существовала ли она ранее того,— за неимением памятников, оставляем вопрос нерешенным. Могло быть, что пещеры в Донецкой скале ископаны ближайшими последователями пр. Антония и Феодосия Печерских. Но так ли это было, пока не известно.

В Святогорской ризнице сохранился синодик Святогорского монастыря 1710 г. В нем написано: «Начало сей Святогорской обители, кто оное святое пустынное жительство изобрел, и в горе сей святую церковь и кельи устроил, и начал жительствовать, за многими татарскими нахождении и разорении, особенно же за частыми (переменами) прежде бывших строителей, потом игуменов и архимандритов, зде в святой обители писания не обретохом». Потом написана царская грамота, заключающая в себе две другие в извлечении, относящиеся к Святогорскому монастырю. Помещаем здесь драгоценные памятники царского внимания к обители, дорогие по себе и по значению для летописи обители.

Синодик говорит: «Что в царской грамоте 179 (1671) года, на Валуйку к воеводе Леонтию Кобякову написано — били челом Северскаго Донца Строитель черный поп Гавриил с братиею» о выдаче новой царской грамоты на царское жалованье на место прежней. По справке в разряде оказалось, что в прежней грамоте 159 (1651) г. к Валуйскому воеводе и стольнику Михаилу Дмитриеву, за приписью дьяка Ивана Северова, было написано: «В прошлом 132 (7132-1624) году, по указу Великаго Князя Михаила Федоровича всея России, велено Успения Пресвятыя Богородицы Святогорскаго монастыря черному попу Симеону с братиею, или кто по нем в том монастыре будет, давать годовыя руги в Белогороде, ржи по 12 четвертей, овса по тому ж, из Белоградских из таможенных — кабацких доходов. И в прошлом 148 (7148-1610) году по челобитью Святогорскаго монастыря строителя чернаго попа Кирилла с братиею велено то денежное и хлебное жалованье, годовую ругу, для дальняго проезду, давать на Валуйке. И дана де им о том грамота была, и с той грамоты на Валуйке в приказную избу взят был у них список. И в пожарное де время на Валуйке в приказной избе сгорела. А подлинную Великаго Государя грамоту на дороге взяли у них воровские Черкасы. И на Валуйке де им денежнаго и хлебнаго жалованья, годовыя руги, имать не почему. И Великий Государь жаловал Святогорскаго монастыря чернаго попа Игнатия с братиею, или кто в том монастырь по нем будет: велено им по прежнему указу годовую ругу давать на Валуйке, хлеба по 12 четвертей ржи, овса по томуж, да из таможенных и кабацких доходов по 10 рублей денег». Присовокупляем еще одну запись, находящуюся в том же синодике. На стр. 4 синодика записан «род боярина Петра Матвеевича Апраксина, бывшаго с полками во хранении Украйны, в лета от Рождества Христова 1712 и 1714 г.». Следуют имена покойников.

Затем написано: «Во святую Святогорскую обитель от боярина Петра Матвеевича Апраксина дано в поминовение и на пропитание братии из украинской местности ево, из слободы Салтовой, по 10 рублев денег, да 10 четвертей московской меры ржи, и овса по тому ж. 1714 года те деньги и хлеб в Салтове имать у приказных людей по сему даянию при нем Болярине и у наследников его по вся годы, вечно, кто тою маетностию Салтовым владеть будет». Следует собственноручная подпись: «Болярин Петр Апраксин рукою власною подписал». Таким образом, по этим письменным памятникам, несомненно, существование Святогорской обители с 1624 г.

Не оставим без внимания и вещественных памятников давней обители. Соборный монастырский храм Успения Богоматери — каменный, у подошвы святых гор, сооружен в 1698 г. усердием изюмского полковника Феодора Владимировича Шидловского, известного в краю по храбрости и благочестию, и освящен в мае 1708 г. Храм для того времени замечательный по величине, хотя и недостает в нем даже прочности .

Гораздо более стоит внимания пещерный храм, едва открытый по памяти столетнего старца. В северо-восточной стороне, в саженях 200 от Успенского храма, в полугоре, покрытой и окруженной лесом, во время открытия монастыря (1844 г.) нашли небольшое отверстие, намекавшее собою на что-то особенное. Память народная говорила о каком-то пещерном храме, но кто мог узнать его, когда его никто не видит? По тайному распоряжению Промысла, не попущающего изгладиться на грешной земле следам верных рабов Его, во свидетельство о существовании и судьбе незримого храма, до первого года восстановления древней обители, сохранился столетний старец. Он жил еще в древнем монастыре и доживал последние дни в имении г-на Потемкина. Он-то кратко, но верно, объяснил, что найденное отверстие ведет в завалившиеся пещеры, где был пещерный храм преподобных печерских Антония и Феодосия. Храм сей, говорил он, скрывался уже под землею в то время, когда иноки переселились со скалы в долины. Следовательно, сокрылся гораздо прежде того времени, т.е. прежде половины ХVІІ ст., и, по всей вероятности, во время опустошения края татарами. Лет за 80 прежде 1840 г. пещера случайно найдена и открыта руками сего старца, тогда бывшего еще юношею; иноки того времени имели намерение восстановить храм, но последовавшее упразднение монастыря оставило их намерения неисполненными, после чего пещера от времени дошла до упадка. По этим-то указаниям стали очищать землю и открыли в ней следы храма. Храм восстановлен в 1846 г., на что изюмский купец Яков Дехтерев пожертвовал до 712 р. серебром.

Вверх по Донцу, в полуторе версте от монастыря, есть место, называемое Святое. Там был скит, где подвизались отшельники. Это место как нельзя лучше ограждено от шума мирского. С трех сторон его отвесные непрерывные горы, покрытые густым лесом, а с четвертой — крутобережный Донец. Площадь в длину более чем на версту, в ширину — не более 120 саженей, а по местам гораздо теснее. Сюда с открытия нового монастыря бывает крестный ход 14 августа.

На средине Святого места видны следы бывшей здесь батареи. По преданию, она устроена была здесь одним иноком. В синодике поминается пушкарь монах Иаков. По описи 1758 г. в монастыре было 3 медных и одна чугунная пушка; последняя доселе еще цела. Как военное укрепленное место, Святогорский монастырь известен и по письменным памятникам. Здесь видим даже более приятное сердцу. В бедственное время, когда Россия столько терпела бед и горечи от мусульманского хищнического Крыма, когда тысячи пленных христиан едва не каждый год уводимы были в неволю дикими поклонниками Корана, Святые горы были первым местом, куда прибегали пленники, успевавшие вырваться из рук крымцев, ногайцев и турок. Здесь находили они себе покой и отдых, радушие и призор, пищу и одежду. Донцы, утомляемые тревожною своею жизнью, также обращались сюда для молитв и отдыха души, хотя их пускали сюда не без осторожности. Гонимые униею также находили себе покой в Св. горах. С другой стороны, Святые горы, по близости к Крыму и по природным твердыням своим, были лучшим наблюдательным постом для дозоров за намерениями и движениями крымцев. Потому-то цари Михаил и Алексей обращали особенное внимание на Святогорскую обитель. По их распоряжению была здесь постоянная военная стража как для охранения монастыря, так и для наблюдения за татарами.

Грамотою от 21 марта 1644 г. царь Михаил предписывал Чугуевскому воеводе: «И ты б сослався в Белгород с Никитою Баба-рыкиным, велел быти в Святогорском монастыре чугуевским служивым людям 3 человекам с бе-лоградскими служивыми людьми вместе; а отпускал бы в Святогорский монастырь на байдарах со всякими запасы и велел быти в Святогорском монастыре непременно по 3 месяца; а посылал бы в Святогорский монастырь чугуевцев неотложно, чтобы без служиваго чина не было. А как чугуевцы в Святогорский монастырь на перемену валуйчан пришлешь: и ты б им приказал, чтобы они Святогорский монастырь приняли у валуйчан со всем строеньем; да чугуевцам приказал бы, чтоб они в Святогорском монастыре были с большим береженьем, чтоб над ними татары и воры черкасы безвестно, украдом и обманом какаго дурна не сделали. А будет, донецкие черкасы учнут к ним проситься в монастырь для моленья и для иных каких дел: и они б черкас в монастырь не пускали и от них отговаривались всяким обычаем, чтоб над ними черкасы обманом какаго дурна не учинили. А будет, придут в Святогорский монастырь из Крыма, или от Нагай, или из Царь-града или иных земель полоненники, русские люди или иноземцы: и они б полоненных про татарский приход и про всякие вести расспрашивали; а за которыми полоненниками будут вести большия, или у них в Святых горах от иных кого какия вести болышия объявятся: и они с большими вестями присылали б товарищей своих в наши польские города, которые к Святогорскому монастырю податны; и которые полоненники из святых гор похотят идти в наши польские и украиные города: и ты б тех велел отпускать из Святых гор без задержанья».

Грамотою 20 февраля 1645 г. «велено с Сскола, да из Яблонова, служивым людям 6 человекам, быть на царской службе в Свя-тогорском монастыре с мая мес. 1615 г. на перемену белогородцев и чугуевцев». В 1672 г. из Белгорода предписывали Чугуевскому воеводе: «И ты б, по указу Великаго Государя, Святогорскаго монастыря, что на северском Донце, игумену Корнилию с братьею, для береженья от прихода неприятельских людей велел дать в Чугуеве полпуда пороху ручнаго, свинцу полдесять гривенок (фунтов) с роспискою». С теми же великими целями для государства Святогорский монастырь наделен был землями, которые в скором времени населены были стражами земли русской — черкасами. В летописи настоятелей Святогорской обители увидим, что Святогорский монастырь немало терпел бед от татар.

Синодик 1710 г. сохранил нам имена настоятелей древней Святогорской обители, хотя далеко не всех и без показания времени их. Поверив показания его другими памятниками, представляем все, что могли найти о настоятелях древней обители.

1) Строитель иеромонах Симеон, известен по грамоте 1624 г.

2) Строитель иеромонах Кирилл, упоминаемый в грамоте 1640 г.

3) Строитель иеромонах Игнатий, известный по грамоте 1651 г., где сказано, что при сем игумене «воровские черкасы» отняли у монастыря царскую жалованную грамоту. Июля 13 1644 г. валуйским станичникам святогорский старец Иов и заставные люди белгородцы и чугуевцы объявили: «В Июле приходили к ним в Св. горы черкасы 8 человек и сказали, что они с атаманом своим Иваном Безперстым в числе 70 человек были в Мордве, а теперь дожидаются в окрестности гор крымских гонцев и посланников Государевых, чтобы обобрать их». И они же прибавили, что кроме этой шайки «другие воровские черкасы лежат; около Святых гор по Донцу и около посольской дороги». Тогда же дознано, что миргородский градоначальник, поляк Станислав Игульчевский отправил две шайки черкасов на Донец, одну под начальством Грицка Торского на посольскую дорогу, проходившую мимо Борисова, чтобы грабить царских и крымских посланников, другую, чтобы грабить русских на рыбной ловле по Донцу и Осколу. По посольскому Дневнику 1643 г. видим, что шайка Грицка Торского еще в 1642 г. «умертвила турецкаго посланника с 6 человеками при переправе через Донец, а русский посланник с своею свитою, тогда же возвращавшийся из Царя-града, едва спасся бегством». Царь тогда же делал сильное представление королю польскому, требуя, чтобы подобные злодейства и грабежи были прекращены. Но в короне польской не спешили слушать короля. Святогорский монастырь ограблен был, по всей вероятности, в 1644 г.

4) Игумен Феофан, известный по Чугуевской переписке тем, что в 1654 г. сообщил Валуйскому воеводе весть с Дона о враждебных намерениях крымцев против России. Отписка Федору Владимировичу Шидловскому: «Посылал он валуйский воевода с валуйки в Святогорский монастырь, для проведанья вестей станичников, атамана Наума Богословскаго. И 26 апреля (1654 г.) прибежал на Валуйки из Святогорскаго монастыря Наум с товарищи и сказал: сказывал им в монастыре игумен Феофан, приходили в Святогорский мон. с Дону донские козаки молиться и сказывали, послана де с Дону станица к Москве с вестьми на св. недели, что крымский царь подымается на Государевы городы».

5) Строитель иеромонах Гавриил. До нашего времени сохранился напрестольный крест — дар усердия его к обители, с чеканною надписью: «Л. 7170 (1661 г.) ноября в 16 д. построился крест серебренный Святогорскаго монастыря церкви пресв. Богородицы честнаго и славнаго Ея Успения, при строителе черном старце Гавриле». Заботливость о. Гавриила об экономии обители особенно видна из межевой выписки 1666 г. Из последней видно, что тогда было время больших перемен и неприятностей по владениям обители. Святогорский монастырь с давних времен владел землями и разными угодьями по обеим сторонам р. Донца, вверх по Донцу до устья Оскола, вниз почти до устья р. Жеребца. Спорить с обителью за земли в те давние времена было некому. Русский царь очень доволен был, что русский монастырь стоит на крымской стороне и, владея землями, привлекает к себе людей рабочих. И позже времени о. Гавриила царь называл Святогорский монастырь монастырем, что за чертою, т.е. границею России: правая сторона Донца называлась крымскою стороною. Однако лет за 20 до управления о. Гавриила на правой стороне Донца русская пограничная стража стала укрепляться сперва в Торе (Славянске), потом в Маяках, Цареборисов на Осколе основывался далеко прежде того. Татары несколько раз разоряли эти городки, но жители умножались более и более, смелые выходцы из-за Днепра козаки отважно селились под выстрелами татар. В пользу новых русских городков отведена была часть земель, которые прежде того царскою волею утверждены были за монастырем; перевоз через Донец, бывший под монастырем и доставлявший обители некоторые выгоды, переведен был в Маяки, своеволие жителей Маяков и Цареборисова еще более делало неприятностей монастырю. Попечительный о. Гавриил объяснил все это на бумаге и просил Белогородского воеводу, князя Бориса Александровича Репнина, обмежевать вновь монастырские земли и положить предел неприятностям обители. По указу царя просьба о. Гавриила исполнена, земли обмежеваны, монастырю назначены угодья вниз по Донцу, по обеим сторонам его, на протяжении 21/2 верст от монастыря; вверх по Донцу все угодья обеих сторон его до самого впадения Студенецкого колодезя в Донец. О. Гавриилу выдана была межевая выписка 29 февраля 1666 г.

6) Игумен Корнилий, известен по Чугуевской переписке 1672 г.
Все эти настоятели не упоминаются в Синодике, в нем записаны только архимандриты Святогорья, и именно следующие:

7) Архимандрит Иоиль, по актам обители 1679 г., весьма заботливый о ее благоустроении. В Синодике прежде всех записан «род преподобнейшаго отца архимандрита Иоиля Озерянскаго». Озерянским называли его, конечно, потому, что он был жителем Озерянки, впоследствии просла вившейся пустынею и св. иконою Озерянскою. Поэтому видно, что он был из черкасов-казаков. Харьковский полковник Григорий Донец вызывал его с несколькими святогорцами для основания Куряжского монастыря. Однако о. Иоиль недолго был в Куряже и возвратился в Святогорье. Здесь он вместе с братиями имел блаженную долю пострадать от врагов имени Христова. По Чугуевской переписке видим, что в 1679 г. татары делали упорные нападения на русские пограничные городки; Маяки целые две недели были в осаде, отстреливаясь из пушек и ружей от злившихся хищников. Мало успев против смелых черкасов, татары излили злость свою на Святогорье. Царская грамота говорит, что в ноябре 1679 г. они ограбили и разорили Святогорский монастырь, захватили в плен архимандрита Иоиля и братию, и бедные пленники пробыли в плену более двух лет. Сообщаем цар скую грамоту о бедствии монастыря 1679 г., любопытную и по другим отношениям. «От Царей и В. К. Иоанна Алексеевича и Петра Алексеевича, всея вел. и мал. и бел. России Самодержцев, на Валуйку к воеводе нашему Григорию Дмитриевичу Познякову. В прошлом во 187 (1679) году марта в 7 числе брат наш Государев, блаж. памяти Вел. Государь Царь и В. К. Феодор Алексеевич, всея вел. и м. и б. России Самодержец, пожаловал Святогорскаго Успенскаго монастыря, что за чертою на северском Донце, архимандрита Иоиля с братиею, велел им денежную и хлебную ругу на 187 (1679) год дать и впредь давать погодно на Валуйке из валуйских казацких таможенных доходов, денег по 15 руб. да из житниц хлеба, ржи по 12 четей и овса по тому ж, в московскую таможенную меру, да из кабацких и ставочных медов на свечи воска по пуду на год. И его Вел. Гос. грамата о том на Валуйку к стольнику нашему и воеводе к Михаилу Спухтину послана марта в 19 числе того ж году. И во 188 году в ноемврии архимандрита Иоиля имали в полон и тот Святогорский монастырь воевали крымские и азовские татарове и тому монастырю учинили великое разорение. И во 190 (1682) году брату ж Нашему, блаж. памяти Вел. Государю, и нам Вел. Государям били челом из полону выходцы того ж монастыря архимандрит Иоиль с братьею: Нашего де Вел. Государей жалованья денежные руги и хлеба на 190 год и в церковь на свечи воску им не дано, для того что в 188 году, как воинские люди тот монастырь воевали и его архимандрита с братьею имали в полон и брата нашего блаж. памяти Вел. Государя жалованную грамату взяли ж, а без Наших Государевых грамат из разряду и из приказу большия казны Нашего Государева, денежнаго и хлебнаго жалованья и воску им не дают... И мы Великие Государи пожаловали Святогорскаго монастыря архимандрита Иоиля с братиею, велели Наше Вел. Государей жалование на 190 год выдать и впредь погодно давать в тот монастырь на Валуйке, по прежнему указу брата нашего блаж. памяти Государя, деньги из таможенных кабацких доходов, а воск из кабацких же медовых ставов, а хлеб из валуйских житниц... Писано на Москве лета 7191 года генваря в 21 д.». Грамота не объясняет, как избавились из плена пленные архимандрит Иоиль и братия, и все ли избавились. Очень хорошо известно, что татары не отпускали пленников даром, сострадания они не знали, и чем значительнее был пленник, тем тяжелее назначали выкуп. Известно также, что церковь и государство собирали тогда особые подаяния на выкуп пленных. Но известно и то, что денег, собираемых государством, очень часто недоставало для выкупа всех пленных. Потому-то если не поспевала помощь или любви родственников, или любви сострадательной к каждому ближнему, многие пленные долго томились в плену и умирали пленниками. Таким образом, в Святогорском Синодике на стр. 64 записан «род иеромонаха Ионы» и здесь же: «пленени Прокопия, Анатю (Анатолия)». Во время пребывания о. Иоиля в плену управлял монастырем строитель иеромонах Иоаким. При нем татары появлялись близ монастыря в июне 1680 г., и их ждали в Святых горах в январе 1681 г. Так говорит Чугуевская переписка. Возвратившийся в ноябре 1682 г. из плена архимандрит Иоиль вступил снова в управление монастырем и исходатайствовал (янв. 21,1683 г.) царскую грамоту на получение жалованья.

8) Архимандрит Иосиф Кононович, известен по документу 1687 г. тем, что при нем славянский житель пожертвовал монастырю пять соленых колодезей в Славянске со всеми принадлежностями.

9) При архимандрите Феодосии татары в 1691 г. не раз тревожили Святогорскую обитель. В октябре сего года они увели в плен наместника о. Паисия. Маяцкий приказный писал тогда Чугуевскому воеводе: «Алексей Федоров Залесский, идя в Маяцкой и прошед Цареборисов и Донецкий колодязь, выше Святых гор видел, на старом перелазе перешли воинские люди Донец с крымской стороны на нагайскую; и видел он Алексей тех людей в явь, по смете тех людей со 150, и те воинские люди против стараго перевоза взяли в полон Святогорскаго намесника, чернаго попа (иеромонаха) Паисия. И я, господине, собрав маяцких, русских людей и черкас, за теми воинскими людьми в погонь посылал до стараго перевоза октября 6 и маячане за теми воинскими людьми в поход ходили до стараго перевоза и воинских людей не видали, а видели только сакму (дорогу) и по той сакме ходили, за речку Нетриус до уротища Лимана, пошла та сакма до р. Жеребца и воинских людей не догнали». Спустя три недели татары опять подходили к Святогорскому монастырю. Тот же маяцкий начальник писал тогда в Чугуев: «Ноября 2 пришел в Маяцкой Семен Козинкин и сказал, возил он дрова к р. Донцу маяченику Якову Чулкову выше Святых гор и стараго перевоза, из Теплинскаго лесу и видел три сакмы воинских людей и те все три сакмы пошли к старому перевозу».

10) Архимандрит Вениамин, известен по актам монастыря 1701 г. покупкою богатой мельницы на р. Осколе под г. Купянском.

11) Игумен Иона, при котором цареборисовский козак Самуил Ситник февр. 5, 1705 г. продал монастырю мельничную заимку на речке Студенке. Он прежде того был наместником Гороховатской пустыни.

12) Архимандрит Вассиан Василевский, или Васильковский, известный по актам с 1707 г. При нем царь Петр указом 1709 г. предписывал приписать Святогорский монастырь с его имениями к азовскому Предтечеву монастырю. Но тогда же это распоряжение заменено было другим, Предтечеву монастырю велено было отдать казачий Новоборовской юрт. Замечательна договорная запись о. Вассиана от 8 мая 1710 г.: «Се я архимандрит Вассиан Святогорский со всею братиею, имеючи нужу всякую в богодарстве, а особливе будучи в стесненю под монастырем, иж негде распространиться, а не маем для скоту двора, що есть в конех, иж многу обитель святая поносить в том шкоду от зверей и от злых людей злодиев, не льзе устерегатися от них, за чим умыслили обще где искати на стороне якого зугодного з луками и пасеками места». Вследствие того от купянского жителя, попа Герасима Степановича, принят был хутор его на Осиновце под Купянкою, ценою в 700 золотых, а ему отдана была там же земля с мельницею, но с удержанием половины доходов с мельницы в пользу монастыря.

13) Архимандрит Севастиан Юхновский. В Синодике внизу имени его записано: «1714 г. Архимандрии его». Конечно, это первый год настоятельства его в обители. По увольнении изюмского протоиерея Александра от должности духовного управителя архимандриту Севастиану указом 2 февраля 1714 г. поручено было избрать нового управителя, и февраля 14, 1714 г. он донес об исполнении сего поручения. В Синодике показывается, что до посвящения в сан архимандрита Святогорского о. Севастиан был наместником Святогорского архимандрита. На стр. 46 читаем поминовение святогорской братии и замечание: «Вписася року 1716, при всечестном о. архимандрите Севастиане». К его же времени относятся происшествия, записанные в конце Синодика. «Лета от рождения Христова 1718 и в сей стране, грехов ради наших, попущением Божиим, мор велик начася, первее в Бахмуте и в Тору, потом и в Изюме и в окрестных градах и селах. Во время же онаго страшнаго гнева Божия мнози православные христиане, их же имена в сей Синодик записашася, желающе получити от Создателя своего спасение душам своим, дадоша от имений своих, елика кто возможе, во св. обитель сию Святогорскую, дабы поминовение творити по чину, якоже содержит св. Церковь». О. Севастиан был лицо весьма замечательное по ревности к подвижнической иноческой жизни. Еще тогда, как был он наместником Святогорского архимандрита, основал он Озерянскую пустынь. Лучший порядок введен им и в Гороховатскую пустынь. В последние годы своей жизни он удалился в любимую им Озерянскую пустынь и, чувствуя близость смерти, в 1725 г. принял схиму в Куряжском монастыре, где и скончался.

14) Арсений, из дворянской фамилии Зарудных, упоминается по делам 1720—1723 гг.

15) Митрофан Шеинков, с марта 1723 г., заботливый об экономии монастыря. В конце 1728 г. он отрешен был от управления обителью «за неумеренныя поступки», т. е. за строгость, которую выставили излишнею. Выписываем последовавший по сему предмету указ консистории, который любопытен и потому, что в нем видно все тогдашнее чиноначалие монастыря. «По определению Его Преосвященства, а по челобитью Святогорскаго Успенскаго монастыря всей братии, того монастыря архимандрит Митрофан Шеинков за неумеренные поступки от начальства того монастыря отрешен; а велено быть наместником и тот монастырь со всею також братиею и служебников и всякие заводы, что ни есть принадлежащаго, ведать того монастыря духовнику иеромонаху Анатолию впредь до указу Его Преосвященства, и, будучи ему начальствующим в своем звании, содержать монастырь и братию во всяком опасении, дабы сам и вся братия каждый в церковь Божию ходили непременно и в своем послушании были чинно, с прилежанием, не леностно и без роптания, монастырскую казну содержать по регламенту, записывая приход и расход в прошнурныя книги, также по подаянию клирошанский доход собирать по обычаю в кружку, от чего ключ чтоб был у уставщика, а печать у духовника; а в послушании при нем наместнике в том монастыре до указу ж быть палатным казначеем монаху Иоасафу, экономом — монаху Корнилию, уставщиком — иеромонаху Иоанну Савицкому, клюшником — монаху Августу, которым будучи в своем послушании, смотреть и предостерегать своего, кому что поручено, накрепко. И для верности показанных в послушании привести тебе протопопу в церкви Божией к присяге с подписанием рук». По оставшимся делам Изюмского правления видим, что с августа 1729 г. консистория писала указы в Святогорскую обитель опять на имя архимандрита Митрофана. Следовательно, Митрофан оказался правым; жалоба ж на его неумеренные поступки показала только не совсем покойный дух в некоторых из братии. Начальство, внимательное к достоинствам Митрофана, назначило его в архимандрита Курского Знаменского монастыря и в члена консистории, впоследствии ж он был архимандритом Боровского монастыря. В Святогорском Синодике видим следующую записку: «Сей нижеписанный род всечестнаго отца архимандрита Митрофана и с ним присланный уклад от Его Высокопреподобия тысяща рублей чрез господ Иоанна Иоанновича Шеина и Гавриила получил ради вечнаго поминовения в Успенском монастыре при бывшей тогда братии, и именно: наместнике иеромонахе Протасие, экономе иеромонахе Самуиле, екклисиархе иеромонахе Мардарие и прочих, 1763 г. июня 10 числа. То засвидетельствовал того ж монастыря архимандрит Рафаил Мокренский саморучным подписанием». Еще прежде того, а именно в 1747 г., Митрофан Шеинков, архимандрит Боровского монастыря, прислал в Святогорский монастырь великолепный по тогдашнему времени и тяжеловесный серебренный потир с дискосом, как говорит о том надпись на потире и дискосе.

16) После Митрофана с июня 1733 г. был архимандритом Святогорской обители Иларион Григорович, бывший пред тем с 1726 г. префектом Харьковского коллегиума, а впоследствии епископом Крутицким, и стяжавший в Москве славу святителя жизни богоугодной. В Святогорском монастыре Иларион, так же как и Митрофан, подвергался неприятностям со стороны братии. Иеродиакон Иоасаф сперва от себя одного, потом от имени братии подал на архимандрита доносы в бело-городскую следственную комиссию в излишней строгости архимандрита к нему Иоасафу и ко всей братии и в неправильных распоряжениях по монастырской экономии. Но Иоасаф, вызванный в Белгород к допросам, бежал из консистории, а доверенные от всей братии иеромонах Софония, иеродиакон Арсений и монах Ефестион объявили в консистории, что они решительно не знают никаких вин за архимандритом, причем иеромонах Мисаил присовокупил, что он ни сам не подписывал доноса, хотя и умеет писать, ни другого никого не просил подписываться за него. Таким образом, правда скоро открылась, и уже в указе 10 февраля 1735 г. видим Илариона Григоровича начальником Святогорской пустыни. И тем же видим его в указах 1736 и 1737 гг.

17) Фаддей Какуйлович, архимандрит Святогорья с 1738 г. На конце Синодика читаем: «1738 г. в сей стране, грехов ради наших, попущением Божиим, мор начался первее в Изюме от июня, и в протчих городех и селех, а в нашей Святогорской обители от августа, без знаков, до месяца октября 28 числа. Много братии, монашескаго чина и бельцев, умре, до месяца ноября 10 числа. От ноября Божиим милосердием и Богоматери престала. И мы обще, по благословению всечестнаго отца нашего Фаддея, архимандрита Святогорскаго Успенскаго, уписали братию и послушников труждающихся в монастыре, не точию тех, что чрез многие лета, но и тех, что приходом в один день, сподобились Божией благодати, во св. обители сей от временнаго жития погребены». Бедствие тем не ограничилось. Моровая язва открылась в монастыре и в следующем году и произвела страшное опустошение. «В 739 г., так доносили Преосвященному, в Святогорском монастыре была моровая язва, все иеромонахи, иеродиаконы и монахи померли, остались только два монаха простых лет по сту; а ныне в 742 г. определены из монастырей два иеродиакона и пострижен в монахи попов сын крылошанин Паисий, искусный в грамоте». О. архимандриту Фаддею довелось много перенесть скорбей, забот и трудов для Свягогорья. Опустошительной чуме предшествовало еще нападение татар, в 1737 г. разграбивших хозяйственные заведения монастыря. Едва попечительный архимандрит начал кое-что делать для восстановления обители, претерпевшей столько бед, как по указу Синода в мае 1741 г. он принужден был отправиться в Москву: ему, как известному по своей образованности, надлежало участвовать в поверке славянского перевода Библии. В следующем году он возвратился в обитель и испросил книгу для собирания подаяний в пользу разоренного Святогорья. В святительской грамоте 1742 г., выданной по просьбе архимандрита Фаддея, читаем: «В том монастыре были хутора и мельницы, но в прошлом 737 г. от набегов татарских, а в 739 г. от моровой язвы, вовсе без остатку разорены и ныне обстоит крайнее убожество как в устроении церквей и келлий, так и в протчих монастырских потребностях, а доброхотных дателей и ктиторей, за дальностию от гор. Изюма и протчих городов, никого не имеется; а желает он архимандрит в оном монастыре церкви, келлии и протчия строения возобновить». Вспомним при этом, что в то время как Изюм, так и все другие поселения Изюмского полка, сильно пострадали и от татар и от чумы, и мы вполне поймем, как трудно было архимандриту Фаддею при всей его ревности возобновлять тогда монастырь. И, однако, опись монастыря, составленная вслед за смертью о. Фаддея, показывает, что он успел возобновить монастырь во всех его частях. Блаженный труженик скончался 25 мая 1758 г.

18) Рафаил Мокренский, префект и с 1753 г. ректор Харьковского коллегиума, с июня 1758 г. Святогорский архимандрит. Он блаженно почил 10 февр. 1765 г. и положен был в Петропавловском храме. Народная память чтит архимандритов Фаддея и Рафаила как строгих подвижников благочестия, и к их времени относит цветущее состояние обители по жизни духовной. Говорят, что в их время жило несколько скитников на монастырских хуторах и по ущельям гор.

19) Лаврентий Кордет, игумен. В марте 1765 г., преосвященный Порфирий, епископ Белгородский и член Свят. Синода, писал из Петербурга: «Рассуждая мы о Святогорском монастыре, в котором сего года февраля 10 дня архимандрит Рафаил Мокренский преставился и в оном монастыре настоятеля не находится, приказали: в Святогорский Успенский монастырь довольно потрудившегося в харьковских училищах префекта, игумена Лаврентия Кордета определить, и быть ему игуменом; до будущей ваканции ему в Коллегиуме преподавать философию, а на место его префектом быть Судженской Предтеченской пустыни игумену.

20) Филарету Финевскому, которому преподавать школу философии по прошествии вакации с сентября месяца».

21) Матфей Млодзинский, архимандрит, член консистории, называется настоятелем Святогорского монастыря в указе консистории от 2 июля 1766 г.

22) Сильвестр Кияновский, в указе от 28 августа 1767 г. называется игуменом Святогорского Успенского монастыря. В храме слободы Малиновой есть икона Апостола Андрея с мощами; на ней есть надпись: «Сии части св. мощей даны мне Василию Гудецкому в благословение от игумена Святогорскаго Сильвестра Кияновскаго, и мною ж грешным принесены в сей храм Св. Архистратига Михаила 1767 г. июня 24 дня». Рудецкий был набожный и искусный живописец, безмездно написавший иконостас Малиновского храма и, по местному преданию, за таковые же труды свои в обители получивший св. мощи.

23) Феофан Феодоровский, архимандрит с 1770 г. , прежде бывший префектом Харьковского коллегиума, по преданию, строгий блюститель иноческого благочиния и муж жития благочестивого.

24) Игумен Филарет Финевский, префект коллегиума, подпавший ответственности по доносу гражданских чиновников за увольнение нескольких крестьян монастырских на свободу и уволенный от управления в 1787 г.

25) Венедикт, архимандрит прежде Ахтырский, а с 20 апреля 1787 г. Святогорский, определенный в ожидании посещения Святогорской обители императрицею Екатериною. При нем Святогорский монастырь закрыт. Указ Белоградской консистории с высочайшим повелением и с распоряжением Святейшего Синода по сему предмету был подписан 22 июня 1788 г. Но еще прежде того «29 августа 1787 г. прибывший в оный монастырь Екатеринославскаго наместни чества господин экономии директор, Феодор Михайлович Корбе, все монастырское, экономическое и церковное имущество описав, отобрал и не дав ни кому в приеме онаго росписки, к сохранению онаго определил нарочный караул; монашествующих из монастыря выслал», — так писал архимандрит Венедикт в донесении от 8 сентября 1787 г., прописанном в распоряжении консистории от 7 декабря 1788 г. По указу Святейшего Синода консисториею Белогородскою храм монастырский обращен в приходскую церковь; утварь необходимая оставлена в храме, а прочая куда девалась, неизвестно. Имение монастыря до 2000 душ крестьян и земля с лесом до 27 000 дес. взяты в казну. Так окончилось древнее существование Святогорской обители!

В 1842 г. боголюбивые Татьяна Борисовна, урожденная княжна Голицына, и супруг ее, Александр Михайлович, Потемкины, движимые искренним христианским благочестием, положили возвратить Святым горам древнее святое назначение их быть убежищем для ищущих единого на потребу. Местность древнего Святогорского монастыря, с лесами до 18 тыс. дес., с землею пахотною до 9 тыс. дес. и с 4 тыс. крестьян перешла к ним от княгини Юсуповой, получившей все это от г. Энгельгардта — наследника светлейшего князя Потемкина. Благочестивое предположение свое благочестивые Потемкины представили на усмотрение Святейшего Синода. По рассмотрении предположений местным архипастырем Святейший Синод признал необходимым восстановление древнего Святогорского монастыря для духовного утешения и назидания целой страны. По всеподданейшему о сем докладу государь император высочайше повелеть соизволил: а) Святогорский монастырь восстановить под наименованием Успенской Святогорской общежительной пустыни; б) установить в ней порядок, наиболее приближающийся к духу древнего пу-стыножительства, а потому правилами для оной назначить устав чиноположения и все прочее, существующее в Софрониевой и Глинской пустынях; в) штат монашествующих в сей пустыни ограничить 24 лицами, из коих быть: 1 игумену, 1 казначею, 1 эконому, 8 иеромонахам, 7 иеродиаконам и 6 монахам с послушниками; г) существующие на Святых горах церкви каменную и пещерную с находящимися там же строениями обратить в монастырские; д) способами содержания для сей обители назначить 70 дес. земли, жертвуемой г. Потемкиным, проценты с капитала 10 тыс. серебром, им же жертвуемого, и собственные средства, какие откроются для обители от сборов свечного, кружечного и от усердия богомольцев.

1 мая 1844 г., в день святителя Христова Николая, коему посвящен издревле иссеченный в скале храм, при стечении многочисленного народа совершено первоначальное обновление обители. Пред тем в новую обитель прибыли братия из Глинской пустыни, и иеромонах Арсений поставлен в игумена. К храмовому празднику юного старца-монастыря, к празднику Успения Богоматери, митрополит Киевский и архимандрит Печерской лавры высокопреосвященнейший Филарет прислал на благословение Святогорской пещерной пустыни св. икону Успения Богоматери с мощами Киево-Печерских угодников. Сей дар благодатный встречен был 14 августа за 5 верст от обители крестным ходом и им сопровожден в обитель при стечении многочисленного народа. Так восстановилась древняя Святогорская обитель!

Благочестивые ктиторы обители не замедлили, по благочестивому усердию своему, сделать гораздо более, чем обещали: а) прежде всего построены были каменные корпуса вместо прежних деревянных, оказавшихся слишком ветхими; б) построены флигеля гостиные и для монастырских служб; в) построена каменная колокольня с теплым прекрасным храмом, который освящен во имя Покрова Пресвятой Богородицы в августе 1851 г.; г) к прежним 70 дес. земли прибавлено еще 100 дес.

Каждый приезд их в обитель ознаменовывается приношениями св. храмам. Кроме богатых облачений, получены от них дорогие напрестольные кресты, малахитовый ковчег, другой серебряный вызолоченный искусной работы, старинный складной крест с мощами. Являются и другие усердные благотворители св. обители: Екатерина Васильевна Шабельская, Марфа Аркадьевна Иловайская, везенбергский купец Петр Нестеров и др.

http://dalizovut.narod.ru/filaret/filar_06.htm

Cамое первое письменное упоминание о местности "Святые Горы" относится к 1526 году. Встречается оно в записках германского посла Сигизмунда Герберштейна, который писал о том, что русские воины сообщили ему о наличии возле места Великий Перевоз, у Святых Гор, каких-то мраморных и каменных статуй и изваяний. Несомненно, что святость живших здесь еще до XVI века иноков и подвижников стяжала и соответствующее название самому этому месту - Святые Горы.

В документах XVI и XVII веков Святогорский монастырь неоднократно упоминается в Московской и других русских летописях в качестве южного сторожевого поста Российского государства. "Книга Большого Чертежа" (1547 год) указывает: "От устья реки Оскола на Донце, с крымской стороны, Святые Горы". Одно из первых упоминаний о Святых Горах находится во Львовской летописи 1555 года: "И как воеводы пришли верх Мжи и Коломака, и прибежал к ним сторож из Святых Гор, да станичник Лаврентий Колтовский товарища прислал с тем: царь крымский Донец перелез со многими людьми и идет к Рязанским и Тульским Украинам". В Никоновской летописи, в росписании Донецких сторож князя Воротынского, в 1571 году упомянута "5-ая сторожа Святогорская".

По древнему преданию "Святое место", находящееся недалеко от Святогорского монастыря, закрытое с трех сторон неприступными отвесными горами и густым лесом, было также крепостью. Еще в XIX веке там были видны следы батареи, а в Святогорском Синодике 1710 года упоминается монах-пушкарь Иаков.

Свидетельством того смутного и кровопролитного времени, когда обитель подвергалась частым татарским разграблениям, до сих пор являются грамоты Святогорских настоятелей, которые всегда в трудные для монастыря минуты обращались за помощью к русским государям. Из жалованной в 1620 году грамоты известно, что Государь Михаил Федорович "пожаловал Святогорского монастыря, что на Северском Донце, игумена Ефрема с братиею, двенадцать старцев, велел им давать своего Государева жалованья годовыя руги по 12 четвертей ржи, по 12 четвертей овса, по 10 рублей денег".

Одна из Святогорских челобитных XVII века говорит о разорении монастыря в 1628 году: "Государское жалование, церковное строение, ризы и стихари, и книги, и сосуды церковные, и то у них все церковное строение поймали татарове, как приходили ко Святым Горам". Один из немногих избежавших татарского плена старец Александр просил Великого князя Михаила Федоровича выделить для разоренной обители различной церковной утвари и богослужебных книг. Помимо годового денежного и хлебного жалования обитель была обеспечена царской милостью и различными земельными угодьями, порохом и свинцом для пушек, находившихся в Святогорском гарнизоне.

С древних времен монастырь жил своими трудами. Главным источником доходов был перевоз через реку Северский Донец, который находился в монастырских урочищах выше Святогорской обители. В XVI веке этот перевоз, согласно заметке С. Герберштейна, носил название "Великий Перевоз" и был, по существу, единственной переправой в этих краях. Поэтому им пользовались не только промысловики, охотники, солевары, но даже и послы иностранных государств, из-за чего и проходившая здесь дорога носила название "Посольский шлях". В середине 60-х годов XVII в. перевоз был переведен в новопостроенный городок Маяцкий, а вместо него государство выплачивало обители ежегодную компенсацию.

Следует заметить, что несмотря на неблагоприятные условия жизни обитель радушно принимала под свой кров всех, кто нуждался в ее помощи. Она была некоторого рода богадельней, где находили себе приют раненые, бежавшие пленники и странники. Нравственное влияние монастыря было так велико, что даже воровские черкасы приходили туда на покаяние и богомолье.

К пещерным сооружениям, принадлежащим самому первому периоду жизни обители, которые сохранились до нашего времени, относятся пещерная часовня, две усыпальницы, находящиеся на разных ярусах, пещерный храм, освященный в XIX веке в честь Рождества Иоанна Предтечи, храм святителя Николая на скале, подземная церковь преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских, келии внутри скалы и келарня (место хранения продуктов). По преданию, в древние времена, когда в пещерах велись работы, иноки собирались в пещерной часовне и прочитывали монашеское правило. Еще в XIX веке в усыпальнице находились кости погребенных 17 иноков - одних из первых насельников обители.

Усыпальница возле Алексеевского храма имеет 12 продолговатых ниш, которые снаружи закрывались меловыми блоками. Все они сейчас разорены, но в XIX веке 4 из них еще сохранялись заложенными. Некоторые ниши имеют малые размеры и вмещают лишь по нескольку черепов - такая традиция погребения (отдельно складываются черепа и отдельно - кости) существует во многих монастырях Палестины, а также на святой горе Афон.

Изучение архитектурных особенностей храма Рождества Иоанна Предтечи (серединный несущий столп, аркообразная ниша в восточной стене) приводит к выводу, что в древности первоначальное помещение не предназначалось для храма, а служило монастырской трапезной. Подтверждением этого служит и находящаяся неподалеку келарня, где хранились продукты и стояла печь. Подобного рода архитектура трапезных палат известна в монастырском зодчестве с середины XV века. По свидетельству святителя Филарета (Гумилевского), в древности здесь, на меловом столпе, был обретен иноками чудотворный образ святителя Николая. С закрытием монастыря в 1787 г. пещеры в скале были в запустении, и только столп, на котором была обретена икона, привлекал многих богомольцев. В 1851 г., после расчистки пещер архимандритом Арсением, освященный в 1848 г. Никольский пещерный храм был переименован в честь Рождества святого Иоанна Предтечи, небесного покровителя ктитора храма, помещика Ивана Васильевича Малиновского, много усердствовавшего на украшение этой древней святыни.

Свидетельством того, что храм святителя Николая в древности был пещерным, до сих пор является его сохранившаяся алтарная часть, вырубленная в меловой породе. Согласно с одним из предположений, это - сохранившийся алтарь Успенского храма, который был ископан в меловой горе, по свидетельству архимандрита Иоиля, в 1637 г. вместо утерянной, вероятно, вследствие обвала скалы, первоначальной церкви Успения Пресвятыя Богородицы. В конце XVII в. после разрушения верхней части утеса к оставшемуся меловому алтарю была искусно пристроена из кирпича новая церковь, очевидно, тогда же освященная в честь святителя Николая. В конце XVII в. иноки заложили первые наземные храмы у подошвы скалы: в 1679 г. был построен храм в честь апостолов Петра и Павла, а в 1708 г. - новый каменный Успенский собор.

В XVIII в. уменьшилась опасность со стороны татар: 1737 г. - дата последнего, известного нам кочевнического погрома. Но мирная жизнь в монастыре нарушалась уже другими бедствиями - моровая язва приносила опустошения не менее значительные, чем татарские набеги. Между тем, несмотря на неблагоприятные условия, монастырь никогда не отказывал нуждающимся в его нравственной и материальной помощи.

Некоторые из настоятелей обители славились своей образованностью и состояли членами Духовной Консистории, даже занимали епископские кафедры. Например, архимандрит Иларион Григорович, настоятельствовавший с 1733 г., был впоследствии архиепископом Крутицким и стяжал в Москве славу благодатного святителя. Из Святогорских настоятелей XVIII в. особенно замечательными были архимандриты Фаддей Кокойлович (1738-1758 гг.) и Рафаил Мокренский (1758-1765 гг.). По свидетельству монастырского летописца, при этих настоятелях Святые Горы снова процвели духовными подвигами иноков, которые, подражая древним подвижникам и отшельникам, жили в одиночных пещерах, скрытых между меловых гор. Кроме того, архимандрит Фаддей Кокойлович, известный своей ученостью, указом Святейшего Синода в 1741 г. был направлен в Москву для участия в исправлении славянского перевода Библии.

В 1787 г. по указу императрицы Екатерины II Святогорский монастырь был упразднен, а принадлежавшие ему деревни, земли и угодья отобраны в казну. В 1790 г. новым владельцем Святогорья стал князь Таврический - Григорий Потемкин. По указу Святейшего Синода монастырские храмы Успения Божией Матери и святителя Николая на скале обращены в приходские, а прочие (деревянный храм свв. Петра и Павла и неосвященный храм в («Святом месте») разобраны и увезены. В упраздненном состоянии обитель находилась почти 57 лет.

О первоначальной истории подземного храма преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских почти ничего не известно, кроме того, что уже в XVIII в. он был утерян. Обретение храма произошло только в 1845 г., когда его местоположение было указано одним столетним старцем, который еще в своей молодости слышал предание, будто там имеется подземная церковь. В 1846 г. вновь обретенный храм был освящен в честь преподобных Антония и Феодосия Печерских, - так как народное предание сохраняло память о связи пещерного хода из меловой скалы к найденной церкви с пещерами преподобных Антония и Феодосия. Деятельное участие в расчистке и расширении этого храма принимал сам преподобный Иоанн Затворник, руками которого в алтаре был высечен меловой Престол.

В 1844 г. по указу императора Николая I Святогорский монастырь был восстановлен по чину и уставу Глинской пустыни Курской епархии. Первым настоятелем после открытия Святейший Синод назначил казначея Глинской пустыни иеромонаха Арсения (впоследствии архимандрит), предызбранного новыми владельцами Святогорского поместья, Татьяной Борисовной и Александром Михайловичем Потемкиными. В этот период своего существования, охвативший 2-ю половину XIX в. и начало XX в., святая обитель имела особое Божие благословение. Число насельников ее доходило до 700 человек, во всем она изобиловала, возросла, обстроилась прочно и красиво новыми храмами и зданиями. Вместо ветхих и полуразрушенных были заново построены следующие корпуса: иеромонашеский, просфорнический, кузнечный, экономический, казначейский и настоятельский. На южном склоне Святых Гор был устроен отдельный экономический хутор, на котором находилось монастырское хозяйство, рядом - больница с церковью и пчелиная пасека. В самой обители братья завели много полезных мастерских: столярную, слесарную, малярную, кузнечную, портную, сапожную, живописную и другие, которые приносили двоякую пользу: братия трудилась, избегая праздности, и обитель сокращала свои расходы на покупку многих вещей.

В 1879 г. старанием архимандрита Германа в монастыре начала работать своя собственная фотостудия, которой заведывал основательно знающий фотографическое искусство монах Тимон. Многие виды обители, сделанные в ней в то время, сохранились до ныне и по прежнему поражают своим качеством даже опытных фотографов.

Не была скудна Святогорская Пустынь и образованными монахами: иеромонахи Тихон, Иларион, Иустин и иеродиакон Ириней по указу Святейшего Синода в 1900 г. вошли в состав Иерусалимской Духовной Миссии.

В окрестных селах (Голая Долина, Банное и Пришиб) были заведены школы, в которых святогорцы преподавали грамоту, церковное пение, прикладное искусство и прочее. Число учеников в них превышало 300 человек. Много способствовали процветанию обители странноприимство и гостеприимство, которые привлекали благочестивых верующих людей всякого сословия: монастырь кормил и поил бесплатно, принимая всех, кто бы ни посещал его. Обычаи и порядки были так прекрасны, что среди местного населения ходила поговорка: "Хорошо, как в Святых Горах". Церковное богослужение и устав были взяты из Глинской пустыни и отличались чинностью, продолжительностью служб, а братский хор славился древними напевами и отборным качеством голосов.

За время настоятельства архимандритов Арсения и Германа обитель процвела "яко крин сельный" и стала одной из благоустроенных и богатейших обителей края. Был обновлен древний храм святителя Николая в меловых пещерах, переосвященный в честь Рождества Иоанна Предтечи, а также Никольский храм на скале; обретен подземный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских; воздвигнуты величественный Успенский собор, Покровский храм с колокольней, двухэтажный Преображенский на одной из гор, которая называлась "Фавором", скит с храмом прп. Арсения Великого на "Святом месте", Ахтырская церковь на больничном хуторе и Спасов скит на месте крушения царского поезда в 1888 г. возле станции Борки. В 1861 г., после смерти архимандрита Арсения, братией был ископан новый пещерный храм в честь преподобного Алексия, человека Божия - покровителя почившего настоятеля (имя Алексий он носил до пострижения в монашество).

В 60 км от Святогорского монастыря, на хуторе Гаражовка, в подаренном вдовой Марфой Правицкой имении был открыт в 1868 г. скит и устроена деревянная церковь, посвященная иконе Божией Матери "Неопалимая Купина", а в селе Высочиновка (около 300 км от Святогорской пустыни) старанием отца Германа устроен отдельный Высочиновский Казанский мужской монастырь, получивший своего настоятеля из числа Святогорской братии. Кроме того, в селе Екатериновка находилось монастырское подсобное хозяйство с церковью в честь иконы Божией Матери "Знамение".

В XIX в. Святые Горы стали центром богомолья не только для юга России, Дона и Кавказа, но и для севера, откуда также приходило множество паломников и богомольцев, которые заходили в обитель по пути из Воронежа в Киев. Некогда запустевшая Святогорская обитель за короткий период была украшена многими царскими дарами, обогащена вкладами различных жертвователей и благотворителей и сделалась известною и славною по всей России.

9 августа 1861 г. Святогорская пустынь торжественно принимала Высочайших особ - Императрицу Марию Александровну с Детьми. Гостей у святых Врат встречал игумен Герман с братией со свечами в руках. В эти дни, с 9 по 12 августа, Государыня с Детьми посетили многие монастырские храмы, а также скит преподобного Арсения Великого. 12 числа, в субботу, в Иоанно-Предтеченской церкви Они слушали Божественную Литургию, за которой причастились Святых Христовых Тайн. В тот же день, в 4 часа пополудни, для довершения великой радости братии обители и народа в Святые Горы прибыл Император Александр II. Государь с Семейством посетил несколько храмов монастыря и пещеры. 13 числа, в воскресенье, Их Величества и Их Высочества слушали Божественную Литургию в домовой церкви господ Потемкиных, которую совершал соборне отец игумен. По окончании Литургии Государь вручил отцу Герману золотой Крест, украшенный алмазами и изумрудами. В этот же день Император с Семейством отбыл в г. Харьков. Но и после отъезда Государь Александр Николаевич и Государыня Мария Александровна неоднократно осыпали Святогорскую обитель Своими дарами. О впечатлении, произведенном на Августейших Особ Святыми Горами, можно судить по словам Царя-Миротворца Александра III: "Матушка очень любила Святыя Горы и часто их вспоминала". Впоследствии архимандрит Герман неоднократно встречался с Царскими Особами и был удостоен от Них многих наград.

В годы Первой мировой войны, будучи одним из крупнейших и обеспеченных монастырей Харьковской епархии, Святогорский монастырь оказывал помощь раненым воинам и беженцам. В 1915 г. на средства обители был построен лазарет для раненых на 60 человек, а также принято на постой около 700 человек беженцев. Кроме того, в Святогорской пустыни в это же время была размещена монашеская братия Свято-Успенской Почаевской Лавры, эвакуированная с Волыни ввиду военных действий, а также часть монашествующих Киевских монастырей. В это время некоторые иеромонахи Святогорской обители несли службу полковыми священниками в действующей армии и на флоте. Впоследствии многие из них были награждены за заслуги во время военных действий наперсными крестами и орденами.

События 1917 года и приход новой Советской власти трагично отозвались на дальнейшей судьбе Святогорского монастыря, разграбление которого началось с января 1918 года. Для братии обители отнятие церковных ценностей местными властями, большевистские грабежи и убийства были совершенно неожиданным и ошеломляющим событием. В смутное время гражданской войны, когда монастырь занимала Белая Армия, Особая следственная комиссия составила Акт расследования о злодеяниях большевиков, совершенных в это время в Святогорской обители. Возможно, что для настоятеля с братией недолгое, но губительное пребывание большевистских отрядов казалось уже чем-то прошедшим, что никогда не должно вернуться, о чем можно только вспоминать, как о страшных минутах, но - судьбы Божии неисповедимы. Архив сохранил до наших дней Акт расследования о злодеяниях большевиков.

Весной 1919 года в монастыре была размещена колония детей из Петрограда, воспитание которых проводилось в соответствующем коммунизму духе. Постепенное вытеснение монашеской общины завершилось в 1922 году полной ликвидацией монастыря, вместо которого был образован Дом Отдыха для трудящихся Донбасса.

Часть братии, во главе с настоятелем архимандритом Трифоном, была привлечена к суду Донецким ГубРевТрибуналом по обвинению в сокрытии церковных ценностей, вещей и продуктов. Вынесенный приговор был на удивление мягок для того времени: все осужденные монахи, кроме одного иеродиакона Дисидерия, по причине преклонных лет, получили условное наказание.

Наступил долгий период запустения и осквернения святой обители. Большевиками были сбиты главы с церквей, изуродованы росписи и благолепие архитектуры. Соборный храм перестроен под кинотеатр, а в церкви Покрова Божией Матери устроена водолечебница, причем грязевая ванна стояла в алтаре на месте Престола - самого святого места в храме. Позже были разрушены до основания церкви Преображения Господня, преподобного Арсения Великого в "Святом месте", Ахтырской иконы Божией Матери на больничном хуторе и Всех святых на монастырском кладбище.

После насильственного изгнания из обители, сопровождавшегося побоями и убийствами, оставшиеся в живых братия поселились в близлежащих селах, а небольшая часть перешла жить ко Всехсвятской кладбищенской церкви. Другие нелегально поселились в соседнем г. Славянске, причем некоторые из них взяли на себя подвиг юродства, под прикрытием которого им удавалось распространять в народе душеполезные сочинения с предсказаниями о падении антихристовой власти и восстановлении Святогорской обители. Один из перенесших гонение монахов, иеродиакон Авраамий (впоследствии архидиакон), с 1913 года вел личный дневник, в который заносил как исторические события своего времени, так и свои размышления. Часть этого дневника (1930-1962 гг.) сохранилась до наших дней и передана в архив Святогорского монастыря.

С образованием в 1922 году на территории Святогорской обители Дома Отдыха и санатория пещеры и пещерные храмы также испытали на себе разорительную руку новой власти. В подземной церкви преподобных Антония и Феодосия Печерских было устроено овощехранилище, просуществовавшее до 1986 года, а в храме преподобного Алексия, человека Божия, в 1930-х годах власти открыли музей антирелигиозной пропаганды, бесследно исчезнувший в годы Великой Отечественной войны. Во время реставрационных работ 1980-х годов на стенах храма специалисты обнаружили следы живописи, относящейся ко времени функционирования музея. По воспоминаниям очевидцев, росписи были антирелигиозного содержания. Вместе с соответствующими изображениями весь интерьер храма был приспособлен советскими идеологами под «комнату пыток»: ризница и пономарка выдавались за камеры-одиночки, а остатки железных крюков для крепления иконостаса - за дыбу. В перечне предметов, принадлежавших этому музею, упоминаются Евангелие и прочая похищенная богослужебная утварь, и даже восковые статуи монахов. Можно предположить, что восковые фигуры черноризцев призваны были служить наглядными примерами якобы инквизиторского духа православного монашества. Причем попасть в «музей нездоровых фантазий» можно было только проследовав с культработником по пещерам, «украшенным» плакатами с изречениями К. Маркса, Ленина и прочих безбожников.

Ко времени существования этого музея относится один интересный рассказ, записанный со слов самого очевидца. В 1932 году, будучи на экскурсии в упраздненном Святогорском монастыре и поднимаясь вместе с культработником на высокую гору, он остановился передохнуть на одной из площадок, когда вдруг взорам его открылась икона Царской Семьи размером приблизительно 2 кв. фута. Государь Николай II изображен в коронационной порфире-мантии, в окружении всего Семейства. Над головами всех - нимбы святых. Это была исключительно прекрасная работа, безукоризненно выполненная хорошим художником. Смотря на эту икону, никто не сказал бы, что это - кощунство. Культработник начал пояснять: «Вот царь, обычный человек и грешник, но его еще при жизни считали божеством и при старом режиме этой иконе поклонялись». Услышавший это очевидец ответил ему: «Я был здесь в 1917 году, и этой иконы здесь не было», - чем привел в замешательство незадачливого гида, который поспешил перейти к следующему пункту безбожной пропаганды - показу восковых фигур, изображавших «монашеские оргии» и прочее. Несомненно, что икона эта столь прекрасной работы была создана почитателем Царской Семьи и служила определенно не тем целям, которых добивались советские идеологи. В годы Великой Отечественной войны все экспонаты музея исчезли, как и его руководитель Наталушко О.Г., репрессированный сталинским режимом.

В 1992 году была вновь открыта Святогорская обитель. Первым монастырю был передан его соборный храм Успения Божией Матери, разграбленный и оскверненный: 70 лет в нем размещался Дворец культуры - «культуры», позволившей себе устроить в алтарях сцену, гримерную и санузлы. Первая Литургия в Успенском соборе была отслужена 20 августа 1992 года, в день памяти святителя Митрофана Воронежского, одного из трех святителей, которым посвящен левый придел собора. Несмотря на проводившуюся реставрацию, за неимением другого обширного помещения, службы на великие праздники поначалу проводились в соборе прямо посреди битого кирпича. За время реставрационных работ (1995-2000 гг.) из храма было вывезено около 40 вагонов мусора (2600 тонн).

Много пережито, много совершилось. Возродилось богослужение и монашеское пение, реставрируются храмы и корпуса, открыт после 70-летнего запустения Свято-Успенский собор - украшение обители. В 1992 году, 4 октября, крестным ходом была возвращена в обитель величайшая святыня - Святогорская икона Божией Матери. Другое, не менее важное как для монастыря, так и для всей Украины, событие произошло 24 августа 1995 года: Украинской Православной Церковью был причислен к лику святых преподобный Иоанн Затворник, Святогорский Чудотворец.

Прошедшие годы являются периодом становления возобновленной обители, формирования внутреннего уклада монастырской жизни. Основная трудность заключается в том, что была утрачена преемственность старых монастырских традиций, поэтому вновь пришедшей братии приходится их заново созидать и укреплять. Первые годы, конечно же, были особенно сложными, но желание братии спасать свои души и трудиться во славу Божию оказалось, действительно, настоящим и угодным Богу и Царице Небесной - Игумении монастыря. Вместе с внешним возрождением обители много стараются братия и о внутренней, духовной жизни.

Центральное место в жизни любого монастыря занимает богослужение, так как молитва - это первая обязанность монаха. Каждый день в обители начинается с 6 часов утра чтением утренних молитв и Полунощницы. В это время в алтаре вынимаются частицы о здравии и упокоении православных, за которых были поданы соответствующие поминовения перед Литургией. После Полунощницы во вторник служится соборный молебен с акафистом святителю Николаю, в среду - Божией Матери (Покрову и Успению попеременно), в четверг - преподобному Иоанну Затворнику. В субботу - панихида по усопшим. В воскресные дни (если не случается Всенощное бдение) после окончания вечернего богослужения - соборный молебен с акафистом Божией Матери перед чудотворной Ея иконой Святогорской. В 2 часа дня ежедневно служится молебен святителю Николаю в храме на скале, посвященном этому угоднику Божию (в зимнее время молебен служится в пещерном храме преподобного Алексия, человека Божия). В Великом Посту по вторникам со 2-й по 6-ю седмицу в обители совершается маслособорование.

Кроме того, в Покровском храме ни днем, ни ночью не умолкает чтение Неусыпаемой Псалтыри, являя собой неугасимую молитвенную лампаду. Особо торжественные богослужения бывают в праздничные дни, в честь Святогорской иконы Божией Матери, преподобного Иоанна Затворника, Успения Богородицы, а также в дни святых, в честь которых освящены Престолы монастырских храмов - святителя Николая Чудотворца, преподобного Алексия, человека Божия, преподобного Арсения Великого и др. В летнее время в праздники совершаются многочисленные крестные ходы, на которые в самые торжественные дни собирается до 10000 паломников. Ежедневно, как в будние, так и в праздничные дни, всех приезжающих в обитель паломников кормят бесплатно, по возможности предоставляя гостиницу. Братия обители, которых уже около 120 человек, неленостно исполняют самые различные послушания. Они трудятся в столярной, пошивочной мастерских, кузне, пекарне, пасеке, огородах, в саду, на просфорне, братской и паломнической трапезах, в гаражах, экскурсоводами и на других послушаниях.

Благодаря помощи благотворителей в 1997 году в обители вновь зазвонили колокола, которых сейчас 17 на большой колокольне. Самый массивный, названный Игуменским, весит более 6 тонн, другие поменьше - 4 т, 2 т, 1 т, 500 кг и малые. Звонарями Лавры уже освоены мелодии 25 звонов. Еще есть свои колокола в Никольском храме на Святогорской скале, в деревянном Всехсвятском храме, в скиту преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских и в церкви села Богородичное. В целом на колокольнях Святогорской Лавры собрано 54 колокола.

В 2000 году была закончена реставрация Успенского собора, и 8 октября 2000 года Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший митрополит Киевский Владимир в сослужении пяти архиереев совершил его освящение. Со временем собор украсился резным пятиярусным иконостасом с иконами, писанными на золоте, и двенадцатью вызолоченными паникадилами.

В 2001 году в обители был создан скит возле подземной церкви преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских: построена колокольня с оградой, домик для скитян, восстановлен фасад церкви.

Рядом с садами Лавры идет строительство - неподалеку от фундамента взорванного в 1947 году Всехсвятского храма возведен новый деревянный храм в честь Всех святых, в земле Русской просиявших, и другие постройки из бревен: домик для будущих насельников скита, трапезная, хозяйственные помещения, ограда с угловыми башнями. Все это в традициях древнерусского деревянного зодчества ХVI-ХVII вв.

В конце 2003 года Святогорскому монастырю были окончательно переданы находившиеся в ведении Славяногорского историко-архитектурного заповедника и санатория "Святые Горы" жилые и хозяйственные строения. После этого события Высокопреосвященнейшим Иларионом, митрополитом Горловским и Славянским, на рассмотрение Священного Синода Украинской Православной Церкви был подан рапорт о присвоении Святогорскому монастырю статуса Лавры. Ходатайство было поддержано и одобрено членами Священного Синода, духовенством и верующими Донбасса, а также Донецкой областной государственной администрацией, которая оказывает активное содействие канонической Православной Церкви в деле возрождения духовности, восстановления поруганных святынь.

9 марта 2004 года, на очередном заседании, Священный Синод Украинской Православной Церкви под председательством Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира принял решение о присвоении Свято-Успенскому Святогорскому монастырю статуса Лавры. Торжества по случаю присвоения Свято-Успенскому Святогорскому монастырю статуса Лавры прошли 24-25 сентября 2004 года.

Кроме строительства и реставрации храмов на территории монастыря обитель, благодаря помощи благотворителей, заботится о восстановлении храмов в соседних селах. 19 февраля 2005 года по благословению митрополита Донецкого и Мариупольского Илариона, управляющего Горловской епархией в с. Богородичное Краснолиманского р-на освящён храм в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радосте» (с нижним храмом в честь преподобного Сергия Радонежского).

10 ноября 2005 года на заседании Священного Синода Украинской Православной Церкви было принято решение о назначении викарием Горловской епархии наместника Свято-Успенской Святогорской Лавры архимандрита Арсения (Яковенко) с возведением в сан епископа. 5 декабря в Успенском соборе Святогорской Лавры архимандрит Арсений был возведен в сан епископа Святогорского, викария Горловской епархии.

Источник: Донбасс Православный. https://www.sedmitza.ru/text/749586.html

По названию меловых Святых гор на берегу Северского Донца названы не только Святогорская лавра, но и город Святогорск. Наука и монастырская братия расходятся во мнении относительно даты основания обители. Монахи ссылаются на монастырский Синодик 1710 г., где сказано, что «Начало сей Святогорской обители: кто оное святое пустынное жительство изобрел и в горе сей святую церковь и келии устроил и начал жительствовать... здесь в святой обители писания не обретохом» (письменно не подтверждается).

В соответствии с Афонским уставом погребения умершие монахи захораниваются на обычном монастырском кладбище. Спустя три-четыре года, когда останки очистятся от плоти, их откапывают и устраивают в специальной пещерной усыпальнице — костнице, причем головы складываются отдельно. Подобный обряд перезахоронения костей умерших отвечает традициям христианских некрополей Византии и сохранился до наших дней в современной Греции. Тот факт, что византийский погребальный обряд практикуется и в Лавре, указывает на сохранение традиций греческих монахов — выходцев из Византии.

Иконостас для пещерного храма Рождества Иоанна Предтечи был сделан в 1848 г. на средства помещика И.В. Малиновского — сына директора Царскосельского лицея и одноклассника великого поэта Александра Пушкина. Малиновский со своими крестьянами сам, на руках, доставил иконостас в храм.

Создатель проекта собора Успения Пресвятой Богородицы — академик Алексей Горностаев, до этого создавший храмы на Валааме (Никольский и Белый скиты), в Троице-Сергиевой пустыни (Сергиевская и надвратная церкви), Старой Ладоге (церковь Иоанна Златоуста Никольского монастыря), Соловецком монастыре. Алексей Горностаев — автор 50-метрового Успенского кафедрального собора в Хельсинки, крупнейшего православного храма в Северной Европе.

К 20-летию возрождения Святогорской обители в 2012 г. на колокольне Покровского храма установили часы с боем: на север и юг смотрит циферблат с арабскими цифрами, на восток — с римскими, на запад — с церковно-славянскими.

Служители Лавры придерживаются передовых взглядов на историю, подтверждением чего является найденный в селе Татьяновка, что в километре от Святогорской обители, и выставленный в Лаврском музее кремневый наконечник, «изготовленный умением человека периода неолита и относящийся к III тысячелетию до Рождества Христова».

http://mirchudes.net/architecture/951-svyato-uspenskaya-svyatogorskaya-lavra.html

В ноябре 1991 года «Донецкий облисполком принял решение о передаче в собственность Донецкой епархии УПЦ [некоторых] сооружений бывшего Святогорского монастыря», на территории которого располагались санаторий им. Артема (позже санаторий «Святые Горы») и Славяногорский государственный историко-архитектурный заповедник. Ходатайством епископа Алипия (Погребняка), возглавившего в середине осени 1991 года новообразованную Донецко-Славянскую епархию, власть имущие мужи приняли решение способствовать открытию обители во Святых Горах. И хотя до официального оформления принятого решения между Донецкой областной администрацией и Донецко-Славянской епархией пройдет еще несколько месяцев, однако само по себе это событие станет знаковым и многообещающим событием, свидетельствующим о начале иных, добрых отношений государства и Церкви.

19 января 1992 года, в праздник святого Богоявления, Владыка Алипий приезжал в г. Славяногорск. Пройдя через санаторий им. Артема, располагавшийся в стенах притихшей обители, он спустился к забеленной, местами в черных протоках реке и «на берегу Донца <…> совершил великое освящение воды». В день Светлой Христовой Пасхи, приходившийся на 26 апреля 1992 года, Преосвященнейший Владыка вновь посетил Святые Горы. На этот раз его Преосвященство «служил [молебен] на паперти собора, где – по сообщению летописца – еще демонтировали свое оборудование санаторские служащие», уже начавшие подготовку к возвращению храма епархии.

Прошло еще немного времени, и совершилось дивное чудо Божие – возрождение Святых Гор. Год 1992-й стал судьбоносным в жизни обители. Как и предсказывали старцы, документы о передаче возобновленному монастырю Успенского собора и нескольких корпусов подписывал Преосвященнейший епископ Алипий (Погребняк). Таким образом, возрожденный Святогорский монастырь, получивший в свое пользование храм и несколько малых зданий, оказался расположенным в самом центре санатория лечебно-курортного типа и государственного заповедника. В то время обитель практически не имела ни денежных средств, ни материальных возможностей, ни каких-нибудь иных, особых, вспоможений и была так мала, что напоминала собою то евангельское зернышко, какое только-только насадили и окучили, и задача этого зернышка заключалась теперь в том, чтобы в дальнейшем мало-помалу окрепнуть и возрасти. Это и было монастырское зерно святогорского возрождения. Павши в землю Святогорья, оно, чтобы прорасти, требовало умелого попечения, большого труда и терпения. Бесспорным казалось и то, что до полного своего воскрешения в силе и красоте обители предстоял еще длинный и тяжелый путь. Начало этого пути и благословил Владыка Алипий.

« – Деточка, да еще придет время – Святогорские колокола зазвонят, а ты Святые Горы будешь открывать!» – всплывали в памяти слова предсказания, сказанные о возрождении Святогорья мальчику Василию Погребняку, будущему Владыке Алипию, преподобноисповедником Иоанном (Стрельцовым). « – …Настало время, и мне пришлось, будучи Донецким епископом, в 1992 году первым подписывать документы о передаче возобновленному монастырю Успенского собора и нескольких корпусов. Необычное волнение испытывал я в тот момент, воспоминания о давних пророческих словах отца Иоанна заполнили мои мысли, и мне пришлось переждать несколько мгновений, прежде чем поставить на документах свою подпись».

1 июня 1992 года священник Свято-Николаевского храма, находящегося в поселке Ямполь Краснолиманского района, иерей Николай Лаврик – впоследствии первый наместник Святогорского мужского монастыря архимандрит Серафим – получил благословение управляющего Донецко-Славянской епархией Владыки Алипия исполнять обязанности наместника возрождающейся обители. Такое благословение, по словам Владыки Алипия, было дано в видах возвращения и удержания Успенского собора (а в перспективе и всех прочих строений) его законным владельцем, то есть Русской Православной Церковью, на который пытались заявить права представители Украинской православной автокефальной церкви (УАПЦ). Медлить было нельзя, и назначение состоялось. Как позже вспоминал отец Серафим, первое время он не имел возможности в открытом монастыре ни где-нибудь остановиться, ни тем более, переночевать. Требовалось немало времени и сил, чтобы существующее положение вещей сдвинуть с мертвой точки и начать приводить в согласие с подписанными документами об открытии обители, на голом месте постараться воссоздать, а затем упорядочить монастырский строй жизни, привнесенный в тот мир, который абсолютно был чужд монашескому духу и складу, организовать и утвердить хотя бы сносный для братии быт, а также наладить условия жизнедеятельности монастыря. Трудности были большие. Здравница Донбасса и славяногорский заповедник, владевшие всем пространством древней обители, просто не предусматривали размещение новоназначенного отца наместника и братии на «своем» пространстве.

Но время шло. Днем 14 июля 1992 года иерей Николай вновь приехал в обитель. Утром следующего дня он, протоиерей Иоанн Сингеев, священник из села Хрестище, иеромонах Силуан (Расулов) совершили на месте разрушенного храма в честь Ахтырской иконы Божией Матери молебен, а на могилке Иоанна Затворника панихиду. 15 июля, по договоренности с администрациями санатория и заповедника, для поселения в Святых Горах прибыла в обитель первая братия. Ее число состояло всего лишь из 8-ми человек. С этого времени в обезображенном в годы лихолетия соборе Успения Божией Матери начались ежедневные уставные монастырские богослужения. Поэтому день 15 июля 1992 года в многолетней череде невероятно тяжелых, но радостных, незабываемых дней является первым днем духовного возрождения Святогорской обители. Так как именно тогда, летним июльским утром, на могиле Иоанна Затворника, и вечером, в соборе Успения Божией Матери после длительного перерыва в стенах открытого монастыря вновь зазвучала живая молитва, приносимая за Донецкий край, Святую Русь и весь Православный мир.

Первая литургия была совершена в Успенском соборе 20 августа 1992 года, в день памяти святителя Митрофана Воронежского, одного из трех святителей, которым посвящен левый придел храма.

Трудно было восьми человекам только что пришедшей братии налаживать быт и восстанавливать жизненный лад монастыря. По воспоминаниям архимандрита Арсения (Ванюшина), регента святогорского хора, часть первой братии поселилась в корпусе на хоздворе, в нескольких комнатах, предоставленных отцу наместнику и братии в сане, часть – в Успенском соборе, на месте Варваринского придела, разделенного на секции бетонными перекрытиями, на «втором этаже

– До осенних холодов, – рассказывал о первоначальных трудностях отец Арсений (Ванюшин), – братия ходила умываться, чистить зубы и мыть руки на Донец. Других условий в это время не было. Ну а мыться приходилось в душевых, которые предоставлял нам санаторий в пока еще «своих» корпусах…»

В восстановлении и духовном устроении Святогорского монастыря понес много трудов и дал много неоценимых духовных советов епископ Алипий, передавший новой братии духовное преемство от прежних святогорских насельников, у которых он в молодые годы духовно окормлялся и руководился, а также свой десятилетний опыт монастырской жизни в Троице-Сергиевой Лавре. Это знание монашеского быта и духовного устроения явилось значительным вкладом в дело установления уклада монашеской жизни – внешнего и внутреннего.

С 22 декабря 1992 г. до середины июля 1994 г. Донецко-Славянской епархией стал управлять епископ Ипполит (Хилько). За это время Владыка Ипполит не раз посещал Святые Горы с архипастырским визитом, возглавлял богослужения, общался с братией. При нем администрация санатория «Святые Горы» передала обители во временное пользование небольшой одноэтажный домик, находящийся близ пещерного храма преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. В этом домике, который работниками санатория принято было называть «финский» и в котором раньше функционировала местная метеостанция, теперь разместилась часть святогорской братии. Тогда же, при епископе Ипполите, в Святогорскую обитель в самом начале мая 1993 года был определен иеромонах Арсений (Яковенко), священник красно-лиманского храма святых апостолов Петра и Павла, ставший через небольшое время благочинным монастыря, а впоследствии его следующим наместником.

Как бы ни была трудна жизнь первой братии, однако Господь никогда не оставлял богохранимую обитель на произвол судьбы: Милосердный Бог посылал и радостные события, утешавшие и ободрявшие святогорских насельников. Так, в бытность управления Донецко-Славянской епархией епископом Алипием, 4 октября 1992 года, в день памяти святителя Димитрия Ростовского, произошло большое и радостное событие, ставшее знаком благоволения Царицы Небесной к Святым Горам: крестным ходом была возвращена в обитель одна из великих святынь, находившихся в монастыре до его закрытия – чудотворная икона «Святогорской» Божией Матери, чудесно сохраненная в советское время благочестивыми людьми. Последний отрезок пути (Славянск – Святые Горы), расстоянием около 30 километров, более девяти часов крестный ход шел пешком. Икону, поставленную на носилки, все это время на своих плечах несли священнослужители.

Вернувшуюся икону торжественно внесли в обитель и установили в Успенском соборе, рядом с временным «алтарем», у северной стены. Спустя годы, при наместнике Арсении, близ места встречи чудотворного образа Божией Матери был поставлен большой памятный крест, который и сегодня высится перед вратами возведенного деревянного скита Всех Святых. С тех пор многие больные после усердной молитвы перед иконой Святогорской Богородицы получили исцеление от различных недугов. Молясь и помазываясь маслом от лампады, горящей перед ней, они выздоравливали. Вскоре чудотворный образ покрылся множеством золотых и серебряных подвесок, свидетельствующих о совершившихся чудесах и милости Царицы Небесной к грешному человеческому роду: немало верующих, получивших помощь от Матери Божией, в знак благодарности «дарят» Ее образу разные драгоценные приношения: кресты, кольца, серьги, бусы, монеты, цепочки и прочее. Со временем для чудотворной иконы, уже при новом Святогорском наместнике Арсении, его стараниями и заботами, в монастырской мастерской трудом и умением мастеров-резчиков под началом отца Агафангела (Пантелеева) была изготовлена особая резная деревянная сень, а московскими ювелирами отлита драгоценная сребро-позлащенная риза.

К концу 1994 года число святогорской братии, пришедшей в возрожденную обитель, достигало 30 человек. 20 января 1995 г., по благословению митрополита Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана), епископ Алипий, к этому времени уже возглавлявший Горловско-Славянскую кафедру, назначил с возведением в сан игумена и вручением жезла нового наместника монастыря – благочинного иеромонаха Арсения (Яковенко). С этого времени, благодаря решительному и неутомимому отцу наместнику, с помощью умножившегося братства и усердием благотворителей, началось деятельное возрождение Святых Гор. Спустя три месяца после возведения отца Арсения в сан игумена состоялось его возведение в сан архимандрита.

Первым объектом реставрации нового наместника явился Свято-Успенский собор – украшение обители. Начало этого важнейшего для монастыря события было положено 16 июня 1995 года. Бригада рабочих, нанятая по благословению отца наместника, архимандрита Арсения, принялась за дело профессионально, производя демонтаж внутренних железобетонных перекрытий, уродливо заполнявших великолепное пространство Успенского храма.

Необходимо сказать, что демонтажные работы происходили с большими трудностями и немалым напряжением физических сил. Помимо профессиональных рабочих в храме трудилось множество добровольцев из паломников. Чувствуя сердцем богоугодность совершавшегося события, они с сильным воодушевлением и радостью помогали неутомимой братии восстанавливать храм. Объединившись в большую семью, верующий народ, совместно с братией и рабочими, освобождал свою святыню от многолетнего плена: он разбирал и выламывал чуждые изящной церковной архитектуре кирпичные стены, бетонные полы, потолки и перекрытия, деревянные пристройки, подсобные помещения и прочие внутренние застройки, привнесенные в Успенский собор безбожной рукой. Отбойные молотки работали непрестанно, сверкала электросварка, раздавались удары молотов и стук падающих камней. Шум, скрежет, визг металла, грохот дробящегося бетона и кирпичей смешивались с человеческими голосами. Братия и паломники, словно трудолюбивые муравьи, не знающие усталости, с утра и до вечера разбирали груды битого кирпича и бетона, обломки старой выкорчеванной древесины, куски железной арматуры и ржавых отопительных труб и по цепочке, из рук в руки передавали на двор этот тяжеловесный мусор, который тут же сортировался, чтобы ненужное затем вывезти большегрузными машинами, а еще пригодные в деле материалы сложить отдельно.

На начальном этапе реставрации не обошлось без сюрпризов. Рабочие, разбиравшие стены внутри храма, в толщине штукатурки обнаружили замурованное письмо – так называемое «послание потомкам», – в котором оказался перечень имен горе-«строителей», принимавших участие в перестройке храма под театр. Надо полагать, что сохраненные «для истории» имена были лишь тех, кто более всего проявил себя в деле: это начальствующие, художники, мастера. Фамилии рядовых строителей в список вряд ли попали. Письмо это, написанное на широком белом листе синими чернилами, оказалось завернуто в желто-серую, грубую бумагу и вложено в бутылку. Дата, стоящая на письме, указывала время окончания работ: полтора года спустя после смерти «вождя» – и относилась к началу хрущевского правления, хотя сами работы были начаты, очевидно, еще в сталинский период. Удивляет здесь то, что власти, невзирая на разруху и непреодоленную послевоенную бедность, даже нищету народа, нашли-таки возможность выделить на капитальную перестройку Успенского храма огромные по тем временам средства. И собор стал «театром». Вот содержание этого печального документа, найденного в стене:

«Письмо 1954 года. Октябрь м-ц. Лепные изделия, изготовленные местными мастерами-лепщиками для театра, уроженцами поселка Банное, Славянского района Сталинской области:

1. Лазуренко Михаил Гаврилович. 2. Лазуренко Александр Гаврилович. 3. Лазуренко Гавриил Андреевич. 4. Коломиченко Иван Трофимович. 5. Лазуренко Михаил Алексеевич. 6. Наливайко Анна Ивановна.

Установлена лепка штукатурами, местными, поселка Банное и села Богородичное:

1. Горбасенко Антон Митрофанович. 2. Гонтаренко Федор Власович. 3. Гусак Трофим Остапович. 4. Власенко Леонид Конович. 5. Резниченко Александр Данилович. 6. Невара Петр.

Театр восстановлен после разрушения во время войны 1941-1945 годов. Театр сделан из бывшего собора Святогорского монастыря. Начальник стройучастка – Дегтев Григорий Ефремович, десятник – Вольвак Григорий Петрович, инжененр от Ц. Д. Отдыха по приемке работ – Чудинов Виктор Николаевич. Центральный Дом Отдыха имени Артема. 1954 год».

Могли ли представить себе те, кто адресовал свою весточку будущим поколениям, что через 42 года она уже не сможет вызвать одобрения их «заслуг»? Время многое изменило, и, прежде всего, изменились сами сердца человеческие.

Когда вся предварительная работа подошла к концу и уже ничего не мешало оглядеть освобожденное пространство, то многих не оставляло устойчивое ощущение того, что храм словно очнулся от тяжкого сна и будто ожил. Истерзанный и повсеместно израненный, он, тем не менее, свободно и радостно задышал в своем вдруг открывшемся величии.

Участники, очевидцы этих благих трудов отмечали, что в те далекие уже времена, освобождая главный храм обители от поругания, они ощущали на себе особую помощь Божию, которая укрепляла их благодатью и вдохновляла на совершение святого дела. Несмотря на переутомление, недосыпание, нередко катастрофические условия работы, когда густая бетонная пыль, окрашивая в сизо-молочный цвет сам воздух, въедалась в газа и легкие бескорыстных тружеников, разодранные до крови водянки на руках – многим в ту пору не хватало защитных строительных перчаток, а также платков, помогавших отфильтровывать для дыхания воздух, – несмотря на бытовые трудности и неудобства с душевыми, ночлегом, питанием, медицинской помощью – несмотря на все это, какая-то чистая, окрыляющая радость и искренняя, горячая любовь к Божиему храму присутствовала тогда в сердцах восстановителей собора. наместник обители архимандрит Арсений, братия, верующий церковный народ, не жалея ни сил, ни времени, совершали то Божие дело, которое было направлено на воскрешение духовной святыни Святогорья. Господь, желая помочь воскрешению монастыря, посылал для него жертвователей. Так, в летописной истории обители тех лет, от 13 сентября 1995 года, можно встретить первые записи, повествующие о том, что для ремонтных работ внутри и снаружи собора благотворителями был пожертвован строительный материал. «К вечеру, – лаконично сообщал летописец, – привезли 10 тонн алебастра». А 6 октября того же года в той же Летописи записано, что отец наместник привез от благодетелей «мрамор и гранит на пол собора, дуб – на двери и трубы – на отопление, и, кроме того, перечислена крупная денежная сумма на счет обители». Благотворили в те годы монастырю многие добродетельные и подчас довольно состоятельные люди, их образ благотворений и вкладов в возрождающую обитель являл собой многообразие и носил как явный, так и тайный характер. Но особенно была велика помощь со стороны рабов Божиих Виктора Леонидовича Нусенкиса, Президента СП ООО концерна «Энерго», и Гендиректора концерна Георгия Самсоновича Онищенко. Строительные материалы, рабочая техника, реставрационные проекты, высококвалифицированные специалисты, бригады рабочих, энергозатраты, связанные со строительством, прекрасная церковная утварь, колокола и прочие дорогостоящие, но необходимые при восстановлении храма расходы – все это требовало жертвенных материальных вложений, которые во славу Божию и совершали В. Л. Нусенкис и Г. С. Онищенко.

В течение лета-осени 1995 года были разобраны внутренние перекрытия и кинобудка, построенная в советское время.

Однако не все оказались готовы разделить радость возрождения главного храма монастыря. К большому сожалению, нашлись должностные лица, чиновники от архитектуры, которые принялись навязывать мнения относительно того, как, с их точки зрения, следует восстанавливать и как именно украшать собор. Реализуя свои профессиональные амбиции, некоторые из таких начальствующих попросту мешали отцу наместнику исполнять свои обязанности и благословение правящего архиерея. Оспаривая, запрещая и мешая, чиновники создавали большие трудности в деле поднятия святыни из руин и украшения ее так, как некогда строили ее и благоукрашали преподобные Отцы Святогорские, и так, как этого требовало от отца Арсения настоящее время.

Все то время пока шли реставрационные работы в Успенском соборе литургии и вечерние богослужения совершались в пещерной церкви преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Подобно служению древних иноков, положивших начало Святогорской обители жительством в пещерах, или семени, вложенному в недра земли, которое тайно готовит первые ростки и цветы – будущее благолепие святой обители, – таково было служение и молитва братии в этом пещерном храме. Чудотворный же образ Владычицы Богородицы, именуемый Святогорским, в это время находился в скромном правом отделении пещерника, где утром служились полунощница и молебны, а вечером – монашеское правило.

С 1995 года в обитель все больше и больше стало приходить молодых и зрелых годами верующих людей, из которых постепенно начала составляться и увеличиваться братия, возрождалась красота монастырского богослужения, реставрировались храмы. Однако процесс возвращения зданий обители происходил очень трудно. Практически все братия монастыря жили в 90-е годы в рассеянии по различным небольшим корпусам, находившимся к тому же в аварийном состоянии. Были и такие, которые на заре реставрационных работ умудрялись поселиться даже в кинобудке, пристроенной в советские годы к западной стене Успенского собора. Корпуса, где в свое время размещались монастырские трапезные, братские жилые корпуса, гостиницы для паломников, некоторые храмы и прочее, – все это, как мы уже говорили, находилось в ведении санатория «Святые Горы» (раньше «Санаторий имени Артема») и частично – в ведении Славяногорского историко-архитектурного заповедника. Отец наместник неоднократно обращался к районной и областной администрациям с просьбой передать монастырю то, что ему принадлежало ранее, что было построено монастырскими силами на средства благотворителей и паломников в прежние века. Каждый раз власти отвечали многочисленными обещаниями, но вопрос явно тормозился и оставался не решенным.

Важное как для монастыря, так и для всей Украины событие произошло 24 августа 1995 года. Украинской Православной Церковью был причислен к лику святых преподобный Иоанн Затворник, Святогорский Чудотворец. Прославление преподобного возглавил Высокопреосвященнейший Ириней, архиепископ Днепропетровский и Криворожский, в сослужении Преосвященнейшего Алипия, епископа Горловского и Славянского. На торжестве в Успенском соборе Святогорского монастыря присутствовали 100 человек духовенства, около 7000 богомольцев – цифра немалая для новооткрытого монастыря, расположенного вдали от больших городов.

Мощи преподобного Иоанна Затворника милостью Божией обретены Преосвященнейшим епископом Алипием еще в бытность его архимандритом и благочинным 13 Краснолиманского округа. Произошло обретение 5 мая 1989 г.

В этот день были подняты честная глава преподобного, медный литой крест, которым его мать благословляла на монашество, деревянный постригальный крест, кожаные сандалии, цепь от креста, висевшего на груди, и надгробная дщица. Некоторое время эти святыни хранились у епископа Алипия. В 1993 г. они были переданы им новооткрытому Святогорскому монастырю.

21 мая 1996 года, на праздник преподобного Арсения Великого, в храме святителя Николая на меловой скале состоялась первая литургия. Маленький пещерный храм преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских, где до этого дня совершались монастырские богослужения, уже не мог вместить всех приезжавших в обитель паломников, и с этого времени небольшая церковь святителя Николая, несмотря на трудность к ней доступа, приютила в своих стенах братию обители и стала временным центром монастырской жизни.

За 13 дней до праздника Покрова Божией Матери обители была передана Свято-Покровская церковь. Размещавшуюся в ней санаторскую библиотеку за один день вынесла и перевезла монастырская братия. В течение двух недель шла неустанная работа по подготовке храма к его престольному празднику. Вот как рука святогорского летописца запечатлела это событие: «1 октября, вторник, Свт. Евмения. Все произошло тихо, безлично: во II-й половине дня братия и рабочие стали выносить книги и шкафы со стульями и пр. из Покровской церкви, а это значит, что храм передан обители. Вынос продолжался до 21 ч. И почти все было вынесено». 2-го октября в духе радости и благодарности Господу Летопись отмечала единодушное воодушевление у насельников монастыря: «После полунощницы был отслужен благодарственный молебен по случаю передачи Покровского храма. Трудно передать настроение братии. Слава Богу! Слава Богу! Слава Богу! И Пречистой, и угодникам Божиим – нашим покровителям. Отец наместник выехал в Москву – осматривать колокола. Сегодня уже рабочие стали ломать перегородки в храме. Служить в нем будут на Покров».

Всенощное бдение и литургию в престольный день Покрова Богородицы в обновленном храме возглавил Преосвященнейший епископ Алипий. «За литургией, — продолжал Летописец, – вся братия причастилась св. Христовых Тайн, также причащалось много из приехавших богомольцев. Праздничное богослужение закончилось торжественным крестным ходом вокруг покровского храма. День выдался солнечный, и настрой духа, несмотря на физическую усталость от трудов последних дней, все же светло-праздничный, даже, скажем без преувеличения, пасхальный».

Благодаря помощи благотворителей, в 1997 году в обители вновь от великих до малых зазвонили колокола – всего 17 колоколов. Самый массивный из них, названный Игуменским, – имеет вес более 6 тонн, другие поменьше – 4 тонны, 2 тонны и 1 тонну. Монастырскими звонарями освоены мелодии 25 звонов. Со временем Покровский храм украсился также прекрасным синим с золотыми звездами куполом, новым иконостасом и многими иконами.

11 июня 1997 года в Киеве состоялось заседание Священного Синода по поводу ухода Преосвященнейшего епископа Алипия за штат (по состоянию здоровья). Управляющим Горловской и Славянской епархией, священноархимандритом Святогорской обители стал Высокопреосвященнейший Иларион, архиепископ Донецкий и Мариупольский (с 2001 г. – митрополит). Забота о нуждах и обеспечении обители, служение и слово архипастырского назидания в праздничные дни скоро снискали новому священноархимандриту обители уважение как монашеской братии, так и многочисленных паломников.

В 1998 году Святогорскую обитель впервые посетил Блаженнейший митрополит Киевский Владимир. Он прибыл в сопровождении правящего Владыки Высокопреосвященнейшего Илариона, архиепископа Горловского и Славянского, Высокопреосвященнейшего Агафангела, митрополита Одесского и Измаильского, и Преосвященнейшего Павла, епископа Вышгородского. Высокие гости совершили молитвенное поклонение святыням обители и в Свято-Покровском храме слушали молебен преподобному Иоанну Затворнику Святогорскому.

Какое впечатление произвела Святогорская обитель на посетивших ее архиереев, говорит тот факт, что на ближайшем заседании Священного Синода УПЦ был затронут вопрос о присвоении ей титула Лавры. Причем желание это впервые высказано не правящим Владыкой, а другими архиереями УПЦ. Мнение их поддержали, но с условием – титул Лавры будет дан только тогда, когда передадут монастырю все отобранные здания, поскольку назвать Лаврой одни только храмы без корпусов не особо своевременно и созвучно.

Надо заметить, что до революции, хотя у монастыря и не было титула Лавры, однако донское и слободское украинское казачество называло Святогорскую обитель «Казачьей Лаврой». Титул Лавры – это почетное звание, которое дается монастырю за духовные и патриотические заслуги перед Церковью и Отечеством. Святые Горы были славны своей духовностью и патриотической службой с древнейших времен, а сейчас в регионе Слободской Украины они являются самым значительным духовным центром и привлекают тысячи богомольцев со всей Святой Руси.

Господь, не оставляющий Своим Божественным Промыслом Святых Гор, положил на сердце многих людей ревновать о славе Святогорской обители. Дорогим благотворителем для братии Святогорского монастыря стал премьер-министр Украины Виктор Федорович Янукович. В его бытность главой Донецкой облгосадминистрации многие проблемы святой обители нашли достойное разрешение. Вместе с ним вся областная администрация, руководители предприятий области откликнулись на просьбы братии о помощи в деле восстановления дорогой народному сердцу святыни.

Помощь администрации, внимание правящего архиерея Владыки Илариона к нуждам монастыря, любовь народа Божия, деятельное стремление братии видеть свою мать-обитель процветающей – на глазах у всех сотворили чудо воскресения Святогорской Свято-Успенской обители.

В 2000 году монастырю были переданы пещерные храмы преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских, преподобного Алексия, человека Божия, и Рождества святого Иоанна Крестителя, находившиеся в ведении Славяногорского историко-архитектурного заповедника. С этого времени пещеры, издревле почитаемые в обители как святыня, открыты для многочисленных паломников. Братия Святогорской обители, радуясь восстановленной справедливости, расчистила стены возвращенных пещер от надписей советского периода. Пещерный ход украсился многими иконами, подсвечниками, вырубленными в мелу крестами и нишами для лампад.

1995-2000 годы, когда в Успенском соборе производились основные дорогостоящие работы, – были экономически кризисными и, с материальной точки зрения, крайне тяжелыми годами на Украине, годами общенародной бедности и нищеты. Однако сила Божия, как известно, совершается в немощи. Именно в эту пору Господь через Своих жертвователей и благодетелей посылал Святогорской обители средства и помощь к ее восстановлению. Поэтому различные помехи, тормозившие реставрацию храма, воспринимались в качестве болезненных и нежелательных явлений. Прибегая к запретительным мерам, чиновники, от которых зависело «одобрение» или «неодобрение» деталей реставрации «памятника архитектуры», к каким относится Успенский собор, нередко затягивали, а то и вовсе приостанавливали строительные работы.

В июле 1999 года предпринятые труды увенчались успехом: реставрация храма близилась к концу и к всеобщей радости насельников обители завершилась в срок и под покровом Царицы Небесной. В последние недели, предшествующие празднику Святогорской иконы Божией Матери, торжественно празднующемуся 30 июля, наместник архимандрит Арсений совместно с братией, рабочие и добродетельные богомольцы предпринимали титанические усилия для окончания работ в соборе. И это не считая всего того, что совершалось в те же самые дни, параллельно и одновременно с другими делами: ежедневные – утренние и вечерние – бдения, престольные и общецерковные праздники; решение проблем внутренней жизни братии; стройки на прочих монастырских объектах; недоразумения среди паломников и происшествия, связанные с деятельностью нецерковных мирян, которые в течение всего дня, порой пьяные и неприлично одетые (вернее, раздетые), не уставали любопытствовать, «как там живет монастырь»; скандальные дневные и ночные «праздники», отмечающиеся на противоположном берегу Донца и заглушающие утренние и вечерние богослужения, а также препятствующие ночным молениям и отдыху дикими воплями купающихся и тем страшным «музыкальным» грохотом, что многократно усиливался колонками, выставленными в сторону обители с левого берега реки, из ночных ресторанов и баров; официальные (и неофициальные, но от этого не менее важные) встречи с чиновниками, группами приезжих богомольцев, благотворителями; совещания, на которых остро стояли вопросы о судьбах монастырских корпусов для братии; поездки в различные города Донецкой области, в Россию и прочие неотложные дела, тянущиеся нескончаемой вереницей в обители и за ее пределами. Участие во всех этих событиях требовало от отца наместника, его братии огромных затрат: сил, времени, человеческого терпения и просто элементарного здоровья.

http://svlavra.church.ua/otkrytie-i-vosstanovlenie-obiteli-1992-2000-gg/

К 2003 г. борьба за монастырские корпуса разгорелась с новой силой. Местные профсоюзные деятели (санаторий «Святые горы» принадлежал профсоюзу), видимо, поняв безнадежность дальнейшего удержания монастырских корпусов, все более и более ветшавших и требовавших ремонта, решили от них «избавиться», но, конечно, не без пользы для себя. Здания монастырского гостиного двора предположено было продать частным предпринимателям с последующим устройством в них отелей, ресторанов, кафе, дискотек и прочих увеселительных заведений для туристов. Аукцион был назначен на 4 июня.

Со стороны обители письма с протестами были направлены Блаженнейшему митрополиту Киевскому Владимиру, Президенту Украины Л. Кучме, губернатору Донецкой области А.М. Близнюку, премьер-министру В.Ф. Януковичу. На одной праздничной тарпезе, проходившей в день Святогорской иконы Божией Матери в нижнем зале Покровского собора, Владыка Алипий (Погребняк), ранее управлявший Донецкой епархией, в присутствии мэра Святогорска вынужден был пригрозить тем чиновникам, которые дерзнут расхищать Божее достояние, церковной анафемой. «И передайте всем тем, – в присутствии братии и гостей обители говорил Владыка, – кто станет продавать или покупать здания монастыря в собственность, я предам анафеме. И будет эта анафема в его род и род».

Протест Церкви против незаконной продажи был услышан власть имущими. Согласно действовавшему на Украине законодательству, церковные здания, являющиеся памятниками архитектуры, продать невозможно: эти здания могли быть переданы или Церкви, как бывшему законному владельцу, или же, в случае их исключительности, использоваться как музейные объекты. Таким образом, незаконный аукцион не состоялся, и вместо намечавшейся ранее «подачки» со стороны профсоюза, который отдавал монастырю (только в аренду!) здание санаторской водолечебницы и 2-й корпус (бывший казначейский), вопрос стал о передаче всех зданий обители в полную собственность Церкви. Выездное заседание всех собственников бывших монастырских корпусов во главе с губернатором Донецкой области А.М. Близнюком состоялось в Святогорском монастыре 11 июня 2003 г.

Главным итогом встречи стало неофициальное, но твердое решение губернатора в 2004 г. завершить передачу монастырю всех бывших ранее в его ведении корпусов. «Принято однозначное решение передать монастырю под организацию Лавры все строения на правом берегу, – заявил Анатолий Близнюк журналистам. – На правом берегу у нас национальный парк, архитектурно-исторические памятники, заповедник и монастырь. Повторяю, что передать монастырю нужно все до последней трубы. Контроль я оставляю за собой. Согласно закону, мы сначала принимаем все в коммунальную собственность территориальной громады города Славянска, а потом передаем монастырю. Без НДС. Ни копейки из бюджетных денег не выделено на восстановление монастыря, все только показывают – «изюминка», и включают в книжки. И каждый кричит, что он здесь хозяин. А ремонтировать достопримечательность кто будет? Каждая служба должна составить свой план действий по организации этой работы. Потом необходимо будет собраться всем вместе, обобщить, внести коррективы. Даю на это две недели. В сентябре 2003 года мы хотим сделать передачу названных объектов».

Возвращение корпусов не зря было назначено на 2004 г. Этот год Донецкая областная государственная администрация планировала объявить Годом Духовности Донбасса. В план мероприятий, приуроченных к этому году, входили: окончание строительства Спасо-Преображенского кафедрального собора в Донецке, передача Святогорскому монастырю всех корпусов и дарование ему титула Лавры и, наконец, приезд на Донбасс Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, Вселенского Патриарха Варфоломея и Блаженнейшего митрополита Владимира, которые должны возглавить торжества Донецкого края.

То, что господин губернатор обещал в сентябре относительно возвращения Церкви её церковного имущества, реально начало осуществляться в декабре 2003 г. Несмотря на зимний холод, этот месяц стал одним из самых жарких в борьбе за бывшие монастырские гостиничные корпуса. Четвертого числа в Донецком облисполкоме на совещании всех собственников монастырских зданий было принято окончательное решение о полной передаче всех корпусов монастырю. Большую помощь в принятии благоприятного для обители решения оказал премьер-министр Украины В.Ф. Янукович, для которого даже и после переезда в Киев Донецкий край, Святые Горы остались по-прежнему близкими и дорогими.

Высоким земным покровителям внушают благие мысли и желания небесные покровители и заступники. Во всем происшедшем в те дни нельзя не видеть особой милости Божией Матери, Игумении Святогорской обители, и святых угодников Божиих, которым посвящены Престолы монастырских храмов. Дни, посвященные их памяти, ознаменовываются особыми Божиими благословениями и событиями, свидетельствующими о благоволении этих святых к возрождающейся обители. В день памяти святителя Митрофана, епископа Воронежского, в 1992 г. была отслужена первая литургия в новооткрытом монастыре, накануне дня памяти этого же угодника Божия 4 декабря 2004 г. – принято окончательное решение о возвращении всех зданий обители. Замечательно то, что указом исполкома санаторию предписывалось освободить помещения в течение двух недель, и срок закончился в день памяти святителя Николая Чудотворца – особенного заступника обители. Ключи от гостиничных корпусов № 10, 11, 14, кочегарки, гаражей, овощехранилища были переданы братии также в день памяти покровителя монастыря – святого Апостола Андрея Первозванного, которому посвящена часовня на меловой скале. Святая великомученица Варвара также утешила братию: в день ее памяти окончательно вывезено оборудование из бывшей санаторской столовой, построенной на фундаменте храма Рождества Божией Матери, и переданы монастырю ключи от всех ее помещений. «Велия святых Твоих, Христе, сила, во гробех бо лежат и духи прогоняют, и упраздниша вражию власть, верою Тройческою подвигшеся о благочестии», – поет Святая Церковь Господу. Имея таких благомощных заступников и ходатаев, святогорская братия благодарила Господа и Божию Матерь и молилась о даровании свыше помощи в дальнейших трудах по возрождению издревле славной обители.

http://svlavra.church.ua/borba-za-monastyrskie-korpusa/

Местность эта в давние времена называлась Святыми горами, потом - Святогорском, посёлком Банное, городом Славяногорском, а ныне - вновь Святогорском. Красотой Святых гор восхищались Чехов, Горький, Бунин, её запечатлел на холсте великий Репин. Кто однажды побывал в Святогорске, тому не нужно, следуя примете, бросать монету в озеро, реку или фонтан, чтобы приехать сюда ещё раз. Память об этом уникальном уголке позовёт вас когда-нибудь вернуться. Привычная для глаза донецкая степь сменяется здесь горами и лесом, а степной зной - прохладой близкой воды. На фоне лесной зелени и голубого неба чётко выделяются сооружения бывшего Святогорского монастыря и памятник Артёму. В 1980 году здесь был учреждён Славяногорский государственный историко-архитектурный заповедник. Общая площадь завповедника - 19 гектаров, охранная зона и зона охраняемого природного ланшафта занимает 59,5 гектара, зона регулирования застройки - 67,5 гектара. Ещё стоя на левом берегу Северского Донца и окидывая взглядом высокий правый, мы уже совершаем путешествие в историю. В открывшейся панораме памятники, будто нарочно, расположились, соблюдая временную последовательность. Справа на меловом утёсе возвышается белая Николаевская церковь, словно парящая над окружающим пространством. Это старейший из сохранившихся здесь памятников зодчества. Ниже, почти посередине, - более поздние сооружения Святогорского монастыря - пятиглавый каменный Успенский собор, воздвигнутый в ХIХ веке на месте деревянного собора ХVII века, Покровская церковь и примыкающие к ним строения. А слева, на самой высокой точке - памятник советскому партийному и государственному деятелю Артёму. Итак, знакомство с монастырём необходимо начать с мелового утёса, на котором воздвигнута Николаевская церковь. Именно он хранит все тайны Святогорского монастыря и его историю, ещё не до конца исследованную. В толще кряжа в первом ярусе расположены пещерные сооружения и ходы, а на вершине его - надскальная часть Николаевской церкви и верхний паломничий павильон. В пещерах существовали и другие церкви, не сохранившиеся до наших дней. Первое упоминание об этих местах находим в 1526 году в книге немецкого посла при Московском дворе Герберштейна о Московии.

В русских источниках Святые горы упоминаются несколько позднее, а в документах 1624 года речь идёт уже о Святогорском монастыре. Однако само существование пещер говорит о более раннем пребывании здесь людей. Археологические раскопки вдоль Северского Донца подтверждают предывание в этих местах древнего человека. Но его ли рук дело прорытые в меловом утёсе пещеры, пока неизвестно. После принятия в 988 году христианства на Руси в некоторых древних пещерах были основаны православные монастыри. К этому времени на землях степной части бессеина Северского Донца усиливается (после успешного похода киевского князя Святослава в 965 году против хазар) влияние Древнерусского государства. Открытие монастырей способствовало распространению христианства. Быть может, в те далёкие времена и на Святых горах уже был монастырь. А может быть, первыми поселенцами, основавшими монастырь, стали бежавшие во время монголо-татарского нашествия на Киев монахи и странствующие христиане? Скрываясь от недругов, тайно пройдя по южным степям Киевского государства, набрели они на живописный уголок в среднем течении Северского Донца, назвали его Святогорьем и основали монастырь? Вероятно, об этом же думал побывавший в здешних местах русский писатель И. А. Бунин, когда писал: "Донец видел Игоря, может быть видел Игоря и Святогорский монастырь. Сколько раз разрушался он до основания и пустели его разбитые стены! Сколько претерпел он, стоя на татарских путях, в диких степных равнинах, когда иноки его были ещё воинами..." Во всяком случае, описывая кровавые события 1240 года, происходившие в Киеве, летописец свидетельствует: "Иныя же бежали в дальние страны, иныя же крыяхуся в пещерах земных". Доподлинно известны только те страницы истории Святогорского монастыря, когда он создавался как мощный оборонительный пункт.

Начиная с ХVI столетия, на южную границу Московского государства стали совершать постоянные грабительские набеги крымские татары. Для обороны были построены укреплённые защитные линии с крепостями. Создаётся Белгородская оборонительная черта с 12 крепостями, к числу которых относились Валуйки, Изюм и другие. Святогорский монастырь имел свою крепость, на вооружении которой числилось несколько пушек. Окружали её высокая стена и земляной вал. В крепость можно было войти только через перекидной мост, специальные ходы связывали её со сложным лабиринтом меловых пещер. На случай осады для снабжения защитников водой был прорыт тайный выход к Донцу. Монахи и поселенцы хорошо владели оружием. На ближних дорогах, ведущих к монастырю, на возвышенных местах русские поселенцы создавали сторожевые наблюдательные пункты и несли караульную службу. При появлении татар зажигали огни-маяки. Отсюда произошло название села Маяки, расположенного в девяти километах от Славяногорска. Святогорская крепость была одной из самых передовых на южных окраинах Руси, поэтому ей придавалось большое значение. Вооружение, порох, свинец крепость получала из Чугуева и Валуек, а продовольствие - из Белгорода. Постепенно Святогорский монастырь, способствовавший колонизации южных степей, расстраивается. В 1698 году сооружается деревянный Успенский собор. К середине ХVII века относится строительство церкви Николая Чудотворца. Сохранилось предание о том, как появилась на свет надскальная часть Николаевского храма, строившегося за высоким меловым гребнем. После окончания строительства подрубленный ночью меловой гребень с грохотом обвалился в Донец. Перед взором изумлённых богомольцев неожиданно появился красивый белокаменный храм. Монастырское духовенство сразу же высказала версию о том, что храм возник по божьей воле из скалы. В нём хранилась древняя чудотворная икона святого Николая Чудотворца.

В начале ХVIII века монастырь купил мельницы на реках Оскол и Студенок, построил свечной и кирпичный заводы, крупорушку и сукноваляльную фабрику. Были разведены виноградники, фруктовые сады. Началось быстрое заселение земель. После образования Изюмского казачьего полка, который взял под защиту и район Святогорья, жизнь монастыря стала спокойнее. Но вскоре другое бедствие настигло Святогорскую обитель: занесённая моровая язва (чума) опустошила монастырь и его окрестности. Во время войны России с Турцией в ХVIII веке на территории монастыря для больных и раненых русских солдат был открыт госпиталь. После присоединения к России Крымского ханства (1783) территория Российской империи расширилась, а её границы были отодвинуты далеко на юг. Святогорский монастырь утратил своё оборонительное значение и превратился в крупное феодальное хозяйство. На его землях работало более двух тысяч крепостных крестьян, ему принадлежало более 27 тысяч десятин земли. В 1786 году Екатерина II в интересах дворянства провела секуляризацию церковно-монастырских земель, то есть изъятие их в пользу государства. В 1788 году всё имущество Святогорской обители было описано, монахи высланы. Позднее владения монастыря были отданы князю Потёмкину-Таврическому. Крепостные крестьяне построили для знатного вельможи роскошный дворец на одной из меловых гор. Вокруг дворца был посажен липовый сад. На озере были сооружены для господ купальни (бани), из-за чего озеро, а затем и возникшее селение стали называть Банным.

В январе 1844 года по указу Николая I Святогорский монастырь снова открывается: в стране нарастали крестьянские волнения и правительство, усмиряя народ кнутом, одновременно решило усилить религиозное влияние на умы. Началось усиленное строительство и в Святогорской обители. Одной из первых восстанавливается и частично достраивается Николаевская церковь, сохранившаяся с ХVII столетия. Это привело к изменению её архитектурного облика. В ХIХ веке были переделаны оконные и дверные проёмы, заложены цоколь, ниши, срублены элементы рельефного кирпичного декора. По своей конструкции церковь однонефная, бесстолпная, небольшая, прямоугольная, первоначально была трёхглавой. Восточная малая глава высечена из мела. Цоколь облицован кирпичом. Венчающий карниз также кирпичный. Центральная глава двухярусная, кирпичная, с декоративной главкой над нею. Купола восточной и центральной глав, а также декоративные главки выполнены в деревянных конструкциях. Центральная глава и поддерживающие её своды по своим формам близки к формам деревянных глав. Алтарная часть Николаевской церкви вытесана в породе скалы и связана с лабиринтом пещер. В честь возобновления монастыря был сооружён так называемый верхний павильон паломников, расположенный в уровне куполов Николаевской церкви. Возводится также система наружных подпорных стен, видовых площадок с ограждениями, лестниц и переходов. По своей архитектурной ценности Николаевская церковь занимает положенное ей место в ряду таких памятников русского зодчества ХVII века, как Покровский собор в Харькове и Преображенский в Изюме. Архитектурно-конструктивное решение памятника проливает новый свет на развитие строительного искусства на Слобожанщине и талантливое воплощение в кирпиче традиционных форм народного деревянного зодчества.

В 50-е годы строится нижний паломничий павильон и Кирилло-Мефодиевская лестница, соединившая вход в пещеры и Николаевскую церковь. Кирилло-Мефодиевская лестница представляла собой крытую галерею, украшенную различными религиозными изображениями. Чтобы подняться по этой лестнице в меловую церковь, нужно было преодолеть более 500 ступеней и пройти 16 переходных площадок, на которых стояли скамейки и медные кружки, куда бросали свои пожертвования пришедшие богомольцы. Монахи сделали на них специальную надпись: "Да не оскудеет рука дающего". В 1864 году на вершине меловой горы, выше храма Николая Чудотоврца, был воздвигнут Преображенский храм, разрушенный в годы первой мировой войны. В нижней части обители монастырские сооружения занял санаторий имени Артёма. Там, где сейчас столовая, размещалась трапезная, построенная в 1869 году. Дом культуры санатория - это бывший Успенский собор, заложенный в 1859 году на месте старого деревянного. Строили его 9 лет. В его внешнем облике нашли отражение архитектурные тенденции того времени. Во второй половине ХIХ века в архитектуре Российской империи господствовал эклектизм - смесь элементов разных стилей. Так, шатровые покрытия его глав в форме четырёхгранных пирамид были характерны для русского деревянного зодчества ХVI-ХVII веков. Крестообразные в плане храмы, увенчанные пятью главами, четыре из которых располагались по направлению частей света, строились в ХVIII веке. Смешение стилей наблюдается во всех монастырских сооружениях.

В 1851 году была построена Покровская церковь. Это о ней писал А. П. Чехов в своём рассказе "Перекати-поле" (1887): "Часы на святогорской колокольне, в виде предисловия, проиграли свою тихую, мелодичную музыку и вслед за этим пробили двенадцать". Это была центральная церковь, где находились монастырские ризница и библиотека. Отсюда начинался крестный ход на святое место. В советское время здесь располагался корпус №13 санатория им. Артёма. Была сооружена также монастырская гостинница для паломников. Это был корпус №9 санатория, на котором установлена мемориальная доска, напоминающая о том, что в 1887 году в здешних местах побывал русский писатель Антон Павлович Чехов. Гостинница упоминается в его рассказе: "Большой монастырский двор, расположенный на берегу Донца у подножия Святой горы и огороженный, как стеною, высокими гостинными корпусами..." Гостиница попала и на полотно Репина. В мае 1880 года он вместе со своим учеником, будущим крупнейшим художником В. А. Серовым, возвращался с берегов Днепра, где собирал материалы для своей картины "Запорожцы". И. Е. Репин направлялся в родной Чугуев, ставший для него тем же, чем стало для Пушкина Болдино. Тогда художник и побывал на Донце, написал этюд "Вид Святогорского монастыря на Донце". На нём изображён монастырь из-за Донца, с меловыми горами на высоком берегу, с точками пещер в них. Внизу, под горой, виднеется большое здание гостиницы. К открытию в зданиях бывшей обители санатория им. Артёма, на территории сохранялись 16 сооружений бывшего Святогорского монастыря. 4 декабря 1948 года комплекс Святогорского монастыря был объявлен памятником культуры и старины.

24 июля 1963 года Николаевская церковь утверждена как памятник архитектуры ХVII столетия республиканского значения и взята под охрану государства. В связи с расширением курорта Банное (название Святогорска с ХIХ века по 1964-й год), населённый пункт в 1964-м году получает название Славяногорск. 27 мая 1980 года комплекс памятников истории и культуры Славяногорска объявлен государственным историко-архитектурным заповедником, в связи с чем были проведены реставрационные работы зданий бывшего Святогорского монастыря.

Из книги-путеводителя: Иванова Нелли Ивановна, Шабельник Наталья Михайловна "Славяногорский историко-архитектурный заповедник". - Донецк, издательство "Донбас", 1983

Есть красивая легенда о том, что монастырь над Северским Донцом сам по себе появился из-под земли, - так гармонично его постройки дополняют пейзаж этого старинного места. Однако не только своим великолепием известна Свято-Успенская Святогорская лавра. Её вырубленные в горе пещеры хранят немало секретов, а о великой силе чудотворных святынь этой обители знают православные всего мира. Первое официальное упоминание о Святогорском монастыре Донецкой области в исторических документах датировано началом ХVI века, однако, согласно преданиям, иноческая жизнь в горах над Северским Донцом зародилась гораздо раньше.

Легенда гласит, что именно здесь нашли прибежище монахи, бежавшие из Византийской империи в VIII веке, во времена иконоборчества. Переселенцы прорубили в горе над рекой первые пещеры, дабы укрываться там от преследователей и воинственных кочевников. Именно там были устроены скрытые от посторонних глаз первые часовни и храмы. Они и положили начало будущей обители. Спустя несколько столетий в монастыре поселились насельники из Киево-Печёрского монастыря, разрушенного во времена нашествия Батыя. Считается, что тогда горы над Северским Донцом были названы Святыми, и это имя закрепилось за ними навсегда.

Однако существует и другая легенда, объясняющая это название. Когда монахи из Византии копали в горе первые пещеры, в одном из меловых столбов они нашли образ Николая Чудотворца. Икона стала главной святыней этого места, а её многочисленные чудеса прославили место обретения образа на века. Ныне монастырская гора (прозванная монахами и паломниками "Фавором") представляет собой поистине удивительное место. Дело в том, что в своих недрах она скрывает старинную усыпальницу обители, кельи монахов-затворников, несколько храмов, часовни и множество проходов, которые пронизывают гору сверху донизу. Одно из самых интересных "горных" сооружений, без сомнения, - Успенская церковь, находящаяся на самом верхнем ярусе. Дело в том, что её основание, южный притвор и алтарь располагаются в пещере, высеченной из мела, а вот купола и крыша - наземные постройки, они венчают "Фавор" Святогорья. Этот главный храм лавры был известен ещё в ХVI столетии, но за свою долгую историю пережил немало реставраций и даже не раз менял месторасположение, а нынешний облик приобрёл лишь в 1868 году после глобальной перестройки всего здания.

Ярусом ниже в горе располагается храм Иоанна Предтечи, основанный ещё в середине ХVI века, в центре которого - массивный меловой столп. Согласно преданию, именно здесь много веков назад и был обретён чудотворный образ святителя Николая, а потому многочисленные паломники, посещавшие обитель, годами старались отколоть от столпа кусочек мела, так как верили, что такой "трофей" обладает целебными свойствами. Да и сам храм изначально был посвящён Святому Угоднику. Но после реконструкции в середине ХIХ века был переосвящён в честь Иоанна Предтечи - небесного покровителя мецената Ивана Малиновского, так как ремонтные работы проходили на его средства. Однако в то же самое время в честь Николая Чудотворца была освящена огромная наземная церковь, построенная на соседней горе. На самом нижнем ярусе святогорского "Фавора" расположены Алексеевская церковь, усыпальница, где покоятся останки 17 иноков - первых насельников обители, - и часовня Святителя Николая. Считается, что именно отсюда берёт своё начало Святогорская обитель. Часовня - самая первая её постройка, и именно здесь собирались на молитву монахи, рубившие в горе первые пещеры. От Алексеевского храма извилистый ход ведёт в особое помещение-усыпальницу, где ещё сто лет назад находилось несколько ниш (многие из них были разрушены в советское время) разного размера. Дело в том, что много лет назад монахов в Святогорье хоронили по афонскому обычаю. Сначала тело умершего погребали на обычном кладбище, а через 3-4 года - "когда кости очищались от плоти" - останки извлекались из земли и переносились сюда, в заранее приготовленные ниши. Причём черепа хоронили отдельно от скелета. Изучив этот погребальный обычай, принятый в монастырях Афона и Палестины, учёные, исследовавшие Святогорскую лавру, выдвинули гипотезу, что основателями обители могли быть монахи-подвижники с греческого полуострова Ашан-Орос (он же Афон). Однако других подтверждений этой версии пока не найдено.

Надо сказать, что сегодня к лику православных святых причислены семнадцать монахов, подвизавшихся в Святогорской лавре в самое разное время. А самым почитаемым из них является Иоанн Затворник. Этот подвижник, принявший постриг в середине ХIХ столетия, изначально нёс в Святогорском монастыре послушание эконома, и именно он обнаружил и расчистил в горе кельи монахов-затворников прошлых веков. После этого он тоже решил нести подвиг затворничества в одной из древних келий, где провёл в полном одиночестве долгих 17 лет. Жил будущий святой в крохотной, высеченной из мела пещерке, большую часть которой занимал гроб, служивший подвижнику кроватью. Ежедневно он совершал 100 поясных и 700 земных поклонов, не снимая при этом грубой власяницы и тяжёлых вериг, которые были выкованы для него в монастырской кузнице. Еду и воду Затворнику подавали через специальное окошечко, проделанное в двери кельи. Раз в неделю Иоанн по тайному ходу отправлялся в храм Иоанна Предтечи, где в алтаре принимал святое причастие. От неизбежной сырости в келье одежда подвижника быстро истлевала и превращалась в лохмотья, но он неохотно менял её на новую. В келье и в гробу кишели мириады насекомых, но Иоанн стойко переносил посланные ему испытания. И лишь когда от постоянного сумрака Затворник стал терять зрение, он согласился принять помощь молодого послушника, читавшего ему по несколько часов в день Святое Писание. За несколько дней до своей смерти подвижник был перевезён в больничный скит монастыря, где и скончался 24 августа 1867 года. Согласно завещанию Иоанна Затворника, он был похоронен в том же самом гробу, который служил ему ложем на протяжении 17 лет. Также он не позволил снимать со своего тела вериги и власяницу, которые стали невольными свидетелями его подвига. Иоанн был похоронен у больничной церкви Ахтырской Богоматери, а вскоре на его могиле стали происходить многочисленные чудеса исцеления. Однако после 1917 года больничный скит был закрыт и разрушен, место погребения святого утрачено. Мощи Иоанна Затворника были обретены вновь в 1988 году, и сегодня они покоятся в Успенской церкви Святогорской лавры, куда ежегодно приезжают несколько тысяч паломников, чтобы попросить святого избавить их от неизлечимых болезней.

Приезжают в Святогорскую лавру и многочисленные посетители, чтобы поклониться чудотворным иконам обители. Одна из них - образ Святого Николая Чудотворца с частицей его мощей. Считается, что икона является копией, написанной в ХVII веке с образа, некогда обретённого в скале Святогорья. В годы Великой Отечественной войны святыня была вывезена в Германию, но в 1999 году её выкупил в одном из антикварных магазинов неизвестный меценат и преподнёс в дар Святогорской лавре. Сегодня чудотворный образ находится в Покровском надвратном храме обители, и известно немало случаев его благодатной помощи. Так, несколько лет назад в лавру привезли маленького мальчика с обваренными кипятком ногами. По прогнозам врачей, ребёнка ожидала ампутация повреждённых конечностей, но после молитвы его бабушки у чудесной иконы несчастный получил полное исцеление. Немало чудес произошло в лавре и у иконы Богоматери Святогорской, дарящей бесплодным женщинам счастье материнства. Она была написана в середине ХIХ века неким афонским монахом. Считается, что этот образ был укрыт в 1918 году иноками обители в доме одного прихожанина по подсказке самой Богородицы. После открытия монастыря в 1992 году икона вернулась в обитель - в храм Иоанна Предтечи, где она и хранилась до революции. В конце стоит упомянуть, что Святогорскому монастырю статус лавры был присвоен Священным синодом Украинской Православной церкви 9 марта 2004 года. Таким образом, он стал третьей лаврой Украины, после Киево-Печёрской и Почаевской.

Из журнала: "Тайны ХХ века"/Елена Лякина. Лавра в Святых горах.

Монастырь основан в 1624 г. в местности Святые горы, где монахи селились, начиная с XV в. В течение XVI в. здесь был один из донецких Дозоров, выставлявшихся против татар. Первоначально монастырь содержался в пещерах, выкопанных в меловой горе в течение XV в. в середине XVII в. на верхней террасе горы возведена каменная Николаевская церковь.

В 1679 г. татары опустошили монастырь, после чего он был перестроен. В 1783 г. во время секуляризации монастырских поместий он был закрыт, а в 1844 г. восстановлен под названием Святогорской Успенской пустыне. Вслед за этим здесь осуществлены самые значительные строительные работы: 1847–1851 г.г. возведена трапезная с Покровской церковью и колокольней, 1859–1868 г.г. – Успенский собор, 1877 г. – гостиница, 1887 г. – два корпуса келий, в 1900 г. к трапезной пристроен дом игумена.

Во 2-й половине XIX в. на обоих краях подземного хода, проложенного в XVII в. с нижней террасы возле Успенского собора на верхнюю, устроены нижний и верхний паломнические павильоны. Тогда же возведены декоративные башни, две из которых сохранились и по сей день. Монастырские здания были частично разрушены во время Второй мировой войны и отстроены в течение 1947 – 1956 гг. Тогда же на территории нижней части монастыря сооружены столовая, административный и спальный корпуса санатория, который еще с 1922 г. занял монастырский комплекс. В течение 1969-1973 г.г, проведены консервационные работы на Николаевской церкви, а в 1973-1979 г.г. – реставрацию этой церкви. В 1980 г. ансамбль объявлен Государственным историко-архитектурным заповедником.

Монастырь расположен на высоком меловом правом берегу р. Северский Донец. Древнейшая его часть - пещерный комплекс - размещена на высоких отметках в толще горы, на верхней террасе которой стоит Николаевская церковь. Остальные постройки монастыря расположены на узкой надзаплавной террасе. Они образуют линейную структуру, вытянутую вдоль берега с востока на Запад. Меловая скала с Николаевской церковью, возвышающаяся над окружающей средой, является самой эффектной градостроительной и ландшафтной доминантой. Часть ансамбля, расположенная на нижней террасе, имеет свои архитектурные доминанты-колокольню и Успенский собор.

Все здания ансамбля каменны из кирпича на каменных ленточных подмурках (фундаментах), потинькованы (оштукатурены) и побелены. Крыши и бани укрыты кровельной сталью по деревянным стропилам.

Дом игумена, гостиница и корпуса келий возведены в формах историзма с использованием отдельных классических и неороманских элементов (рустование стен, аркатурные фризы, краеугольные полуколонки, массивные оконные сандрики и т.д.).

Башни представляют собой двухъярусные восьмерики, увенчанные кокошниками и высокими палаточными крышами.

Ансамбль Святогорского Успенского монастыря уникален в украинской архитектуре по градостроительной композиции и по стилистической гармонизации разновременных сооружений.

Вечерский В.В. «Памятники градостроительства и архитектуры Украины»- К.: «Техника», 2000 г., перевод с украинского, орфография сохранена.

Святогорский Успенский монастырь - историко-архитектурный заповедник, XVII-XIX в. Расположен на правом берегу р. Северского Донца в местности, издавна носившей название «Святые горы». В XV в. здесь монахи пробили ходы в мягкой меловой скале, добрались до ее вершины и основали пещерную церковь. Документы 1526, 1538-1539, 1541, 1555 и 1571 гг. упоминают «Святые горы» как один из донецких дозоров. Святогорский монастырь впервые упоминается в 1624 г. в царской жалованной грамоте на земельные владения.

Монастырские постройки возведены в основном вдоль берега реки у подножия меловой горы и только Николаевская церковь – на ее вершине. Вся гора под церковью пронизана лабиринтом ходов и келий. В них жили и укрывались во время вражеских набегов. Монастырь был окружен стенами, вооружен артиллерией и огнестрельным оружием и успешно оборонялся от татарских нападений. Он играл значительную роль в деле колонизации южных окраин Русского государства. Служил передовым сторожевым укрепленным постом, наблюдательным пунктом и преградой на пути движения татарских отрядов, а также убежищем для бежавших из татарского плена. В 1679 г. отряд крымских татар захватил и опустошил монастырь. Позднее укрепления и монастырские постройки были возобновлены. Азовские походы Петра 1 положили конец татарским набегам и монастырь постепенно утратил свое стратегическое значение. В 1783 г. имущество и угодья монастыря отошли казне. С 1844 г. монастырь возобновлен под названием «Святогорская Успенская пустынь». Были проведены большие восстановительные, работы. В первую очередь построен Успенский собор – главный храм монастыря. Интенсивное строительство продолжалось до конца 19 и в первом десятилетии 20 в.в. Сооружены несколько зданий келий, дом настоятеля, трапезная церковь с колокольней, гостиница. Рядом с Успенским собором построен нижний павильон паломников с входом в пещеры и на лестницу, ведущую к Николаевской церкви. Вдоль лестницы стояли башни, а завершалась она верхним павильоном паломников.

Дом настоятеля (1900) примыкает к трапезной. Кирпичный, оштукатуренный, Г-образный в плане, двухэтажный. Плоская поверхность стен расчленена пилястрами и поясками, окна украшают полукруглые и килевидные обрамления. Здание пострадало в годы Великой Отечественной войны, восстановлено и реконструировано в 1953 г. К этому периоду относятся портик с балконом и завершение северного фасада.

Кельи (1887). В западной части монастыря один за другим размещены два корпуса монастырских келий. Здания кирпичные, оштукатуренные, прямоугольные в плане. Первое здание двухэтажное, второе – трехэтажное, оба с четырехскатными крышами. Внутренняя планировка коридорная. Гладкую поверхность стен разнообразят плоские пилястры, горизонтальное членение выделено раскрепованным пояском. Здания пострадали во время Великой Отечественной войны, восстановлены в 1947 г.

Гостиница (1877). Кирпичная, оштукатуренная, прямоугольная в плане, трехэтажная, с подвалом. Внутренняя планировка коридорная. Облик здания характерен для архитектуры конца XIX в. Здание венчает раскрепованный карниз, над центральным входом – фронтон, первый этаж и пилястры по углам и фасадам рустованы. На северном фасаде в 1954 г. установлена мемориальная доска, посвященная пребыванию в 1887 г. А.П. Чехова. Здание повреждено в годы Великой Отечественной войны. Восстановлено в 1953 г.

Паломнические павильоны, II половина XIX в. От основания горы к Николаевской церкви ведут подземный ход и наружная лестница. Они начинаются у нижнего паломнического павильона, у подножия горы, и заканчиваются у верхнего на видовой площадке рядом с церковью. Нижний павильон кирпичный, вытянутый в плане по оси север – юг, двухэтажный. Примыкает к склону горы. Увенчан деревянной одноярусной колокольней. Фасад декорирован тремя порталами, увенчанными фигурными фронтонами, дверные проемы обрамлены килевидными арками. Стены украшает ряд полуколонок. Верхний павильон – открытая беседка, сложенная из дикого камня, перекрытая крестовым сводом.

Вдоль лестницы расположены несколько кирпичных четырехугольных башен. Нижний павильон реставрирован в 1979 г.

Башни, конец XIX в. От окружавших монастырь стен с башнями уцелели только две башни: восточная – возле монастырской гостиницы и западная – у подножия меловой горы. Обе кирпичные, оштукатуренные, восьмигранные в плане, двухъярусные. Завершены высокими шатровыми крышами. Углы подчеркнуты пилястрами, второй ярус завершает пояс килевидных арок. Включенные в ограду, башни служили сторожевыми вышками.

Святогорский монастырь пользовался широкой известностью. В нём бывали И.Е. Репин, И.А. Бунин, весной 1887 г. здесь жил А.П. Чехов.

С 1992 г. здесь размещался дом отдыха, в послевоенное время – санаторий им. Артёма.

Монастырские постройки сильно пострадали во время Великой Отечественной войны. В 1947–1956 г.г. они были восстановлены (проект реконструкции разработан Харьковским филиалом Гипрограда), добавилось несколько новых зданий – административный и спальный корпуса, столовая санатория.

В 1969-1973 г.г. проведены консервационные, а затем реставрационные работы (архитектор М.М. Говденко) по старейшему сооружению ансамбля – Николаевской церкви и паломническим павильонам, а также благоустройство территории. С 1980 г. комплекс монастыря вместе с расположенным на соседнем холме памятником Артему (Ф.А. Сергееву) (скульптор И.П. Кавалеридзе) объявлен государственным историко-архитектурным заповедником.

«Памятники градостроительства и архитектуры Украинской ССР», том 2, издательство «Будивэльник», 1983-1986 г.г.

В 18 в. в монастыре долгое время работал маляр Василий Рудецкий.

«Жолтовский П.Н. Художественная жизнь в Украине в 16-18 в.в.» – М.: 1983 г.

Пещерный комплекс Святогорского монастыря принадлежит к ансамблю монастырских сооружений и является древнейшей его частью. Монастырь расположен в живописной местности на узкой полосе земли вдоль берега Северского Донца, между высокими, поросшими лесом холмами и рекой. Многочисленные сооружения монастыря с размещенными на разных уровнях церквями, часовнями, башнями под шатровыми крышами и 90-метровым бескидом, который возвышается над всем комплексом, составляли живописную величественную панораму, открывавшуюся зрителю при приближении к ансамблю со стороны реки.

Большинство монастырских построек построено после 1844 г., когда Святогорский Успенский монастырь вновь открылся. За этот период построены Успенский собор, Покровская церковь, Кирилло-Мефодиевская лестница, сооружения келий, гостиницы, часовни вблизи пещеры Антония и Феодосия и тому подобное. Святогорская Успенская общежительная пустынь (так был назван монастырь после восстановления) в прошлом считалась одним из красивейших монастырей в Украине.

Сразу после революции монастырь был закрыт, а на его территории размещен санаторный комплекс. Именно этот парадоксальный факт позволил сохранить по сей день, хотя и значительно искаженными, большинство сооружений монастыря, в частности основные культовые здания – Успенский собор и Покровскую надвратную церковь. В первом был расположен кинозал и актовый зал санатория, а второй – приспособлен под один из лечебных корпусов. Однако многие постройки разрушены и до сих пор не сохранилось. В частности, это комплекс Кирилло-Мефодиевской лестницы, входные ворота пещеры Антония и Феодосия, а также Преображенская церковь на горе Фавори, дополнявшая общий вид ансамбля. Из-за бесхозяйственности и общедоступности значительно пострадали и пещерные сооружения, самая интересная, древняя и самая уникальная часть ансамбля.

С 60-х г.г. XX в. начинается постепенное восстановление этого уникального архитектурного памятника. Реставрацией отдельных частей комплекса занимались сотрудники Института «Укрпроектреставрация», среди них больше всего сделали для сохранения этого уникального архитектурного ансамбля архитекторы М. Говденко, Г. Дядюшенко, А. Давыденко и другие.

Время возникновения Святогорских пещер до сих пор точно не установлено, однако существуют предположения на уровне гипотез об их основании уже в ХІ-ХІІІ в.в. (Шабельский л. Историческое описание Северного Донца близ святых Гор. ЗООИД. – 1848. – Т. 1; Православные русские обители. – СПБ, 1880 – Кн.1; Кулжинский Г. Святогорская Успенская Общежительная пустынь в Харьковской епархии. - Харьков, 1880) первые летописные упоминания о Святых Горах относятся к XVI в. (Львовская летопись. - Гл. 4. - с. 144) первые сообщения о расположенном в этом месте Успенском монастыре встречаются впервые в документах XVII в. (Филарет (Гумилевский). Историко-статистическое описание Харьковской епархии. – Харьков, 1857. – Т. 1. Монастыри) 1986 г. (? 1686 ?) был сооружен первый каменный храм Успения Богоматери (Справочная книга для Харьковской епархии. - Харьков, 1904).

В 1788 г. монастырь закрыли, а храм превратили в приходскую церковь. 1844 г. усилиями и за счет владельцев земли, на которой расположен монастырь, Святогорская обитель была восстановлена и ей присвоен статус Успенской общежитной пустыни (РГИА. - Ф.797. – Оп.14. - Спр. 34011). После восстановления монастыря начинается интенсивное строительство и возрождение разрушенных сооружений. Одной из первых восстановлена Николаевская церковь на меловой горе и возведена новая Покровская церковь на въездных воротах монастыря. Позже были построены корпуса келий, гостиницы и тому подобное. Заново построили вход в пещеры и Кирилло-Мефодиевскую лестницу для подъема на гору.

После 1917 г. монастырь был закрыт во второй раз, и комплекс монастырских построек был передан для размещения в нем санатория. Во время нового функционального использования многие постройки монастыря подверглись перестройкам и перепланировке, их внешний вид значительно изменили неквалифицированные ремонты. Наибольшие потери и разрушения понесли пещерные сооружения, заброшенные и занехаянные отдыхающими и местными жителями. На меловых стенах выцарапаны непристойные надписи, пещеры осквернены и засорены.

С 1970-х г.г. украинское Специальное научно-производственное реставрационное управление начало работы по восстановлению комплекса Святогорского монастыря. Сейчас их продолжает институт «Укрпроектреставрация».

Среди древнейших изображений монастыря отметим документ, датированный 1679 г. он содержит схематическое изображение комплекса монастырских сооружений с планом окружающей среды и выполнен, судя по текстовой его части, монахами этого монастыря. Кроме того, на чертеже е рисунок мелового кряжа с показом входа в пещерные сооружения лестниц, ведущих ко входу, а также нескольких рядов световых проемов (РДАДА. – Ф. 210. – Белгородский стол. - С. 886. - 1679).

Не останавливаясь подробно на характеристике и анализе собственно чертежника (об этом ниже), отметим, что, судя по приведенному рисунку, комплекс пещерных сооружений Успенского монастыря и весь массив мелового кряжа в конце 70-х г.г. XVII в. по своему объему и внешнему виду значительно отличались от современных, были гораздо более просторной и сложной системой разнообразных по площади помещений и галерей, расположенных в нескольких уровнях, которые имели вход, размещенный на значительной высоте относительно подножия скалы.

Сейчас вследствие исчезновения верхней части мелового кряжа невозможно полностью определить характер пространственно-планировочных взаимосвязей помещений пещерной части монастыря, так как одновременно с разрушением скалы исчезла и часть расположенного в ней пещерного комплекса. В описаниях, рисунках и фотографиях более позднего времени мы обнаруживаем ряд фрагментов мелового кряжа, которые до нас не дошли, что позволяет предположить разрушение частей пещерного комплекса и в последующие периоды его существования.

Пещерные сооружения входили в общий комплекс монастырских сооружений все время существования монастыря. Даже в период его расширения и переноса главного хозяйственного и административно-функционального акцента к наземной части они использовались для разнообразных внутренних нужд, связанных в основном с эсхатологическими ритуалами. Об этом свидетельствует обнаружение многочисленных аркасолов и упоминания очевидцев о разбросанных в горах «костях человеческих».

В 1788 г., после закрытия монастыря, перевода монахов в другие обители и преобразования монастырских церквей в приходские, комплекс пещерных сооружений постепенно приходит в упадок. Прекращается уход за ними, а свободный неконтролируемый доступ наносит значительные повреждения внутренним помещениям и часто провоцирует серьезные разрушения.

К сожалению, исторические материалы, которые позволили бы представить облик пещерных сооружений, очень незначительны. Из существующих свидетельств назовем два описания монастыря, составленные очевидцами в начале XIX в. эти описания содержат характеристику ряда помещений пещерного комплекса на период его посещения авторами. Описания пещер сделаны с интервалом два года (первый – в 1811–1812 г.г., а второй в 1814 г.), поэтому можно их сравнить для определения действительного состояния пещер на тот период.

Вот некоторые данные, которые встречаются в первом из двух показаний:

«... отправились в монастырь через каменную пещеру, которая во внутренности горы ведет нас на самый верх ея и которая длиною около ста саженей; узка так, что двое не могут идти рядом; вышиною в обыкновенный рост человеческий и холодна до крайности, но не сыра ни мало, ибо она меловая…»

Далее в описании говорится: «... с приближением к монастырю (имеется в виду комплекс жилых и ритуальных помещений. – прим. авт.) показывается от места до места дневной свет через маленькие окны пустых келий, в самой пещере выделанных и довольно просторных. Стены их исписаны именами посетителей…»

«... Наконец вошли в церковь – это была церковь монастыря, высеченного удивительным образом в самой скале, и не имеющею никакой пристройки. Церковь очень невелика и небогата. Из нее пошли мы по открытым с обеих сторон переходам выше и выше под самые кресты». В конце рассказа о продвижении по пещерным сооружениям сказано: «мы вскарабкались на острую верхушку подоблачного холма, который выше самих крестов» (О любопытном монастыре в Харьковской губернии // Аглая. – 1812. - Февраль. - С. 52-54).

Второе описание сделано с интервалом два года, 1814 г. в основном он подтверждает сведения, содержащиеся в материалах 1812 г., но в ряде деталей приводит дополнительную информацию, а иногда и свидетельства, отрицающие первое описание. Приведем некоторые высказывания очевидцев, касающиеся непосредственно пещерных сооружений.

«... возвышается куча превеликих белых столбов из известкового, вроде огромных острых пирамид (здесь и дальше выделения мои – прим. авт.), в коих изредка, без всякого порядка и размера проделаны окна, или лучше отдушины, подобно как в старинных городских стенах, вершина самого высокого из сих утесов выдолблена человеческими руками и в сей-то пустоте устроена небольшая церковь во имя Николая Чудотворца и при ней маленькая деревянная колокольня. Со скалы на скалу поделаны деревянные переходы с перилами, окрашены красною краскою и висящие над отверстыми пропастями…»

Далее говорится: «... Гора сверх церковного креста идет вверх еще, кажется, саженей на 40. Крутизна так велика, что на самую вершину не иначе можно слезть, как ползком, хватаясь за кусты, корни, камень и тому подобное»...

Затем автор описывает пещерные сооружения. Он пишет:

«Вход в чудесную сию церковь (имеется в виду Николаевская церковь. - прим. авт.) начинается в самом монастыре (автор описания относит к монастырю лишь сооружения, расположенные при подножии бескида. – прим. авт.) по длинной пещере высеченной в горе из такого же камня. Вышиною и шириною она в большой рост и толщину человека. При самом входе она безмерно сыра и так темна, что без фонаря ступить невозможно. Далее в гору становится виднее от проходящего уповательно сквозь отдушины света, как он ни слаб или может быть от белизны каменных стен. Иногда она полога, иногда крута и скользка, по обе стороны ея есть ряд комнат, думать надобно, келий, в коих ужасно видеть разбросаные кости человеческие. Некоторые из сих келий уже завалились, та же участь ожидает и остальные, ибо в некоторых местах на своде стали показываться расселины» (ЦДИА Украины. - Ф. 2017. – Оп. 1. - Спр. 1069).

В этом описании привлекают внимание несколько сообщений. Первое из них касается сообщения с Николаевской церковью непосредственно через пещерный вход (в настоящее время никаких внутрискальных ходов нет). Другое свидетельство связано с подъемом "под самые кресты", что также ныне невозможно. Однако существующие изображения Святогорского монастыря разного времени, относящиеся ко второй половине XIX в., показывают, что в прошлом такое было возможно.

На сегодня есть много изображений всего Святогорского монастыря и отдельных частей пещерного комплекса, которые сейчас уже исчезли. Изображение датировано в основном второй половиной XIX-началом XX в., когда благодаря усилиям А. Потемкина и его жены обитель была восстановлена. Беглый обзор существующих разновременных изображений свидетельствует, что они показывают монастырь не только с разным составом и внешним видом сооружений, характерных для определенного промежутка времени, но и с разнообразным видом мелового кряжа по внешнему контуру и по набору искусственно организованных объемов.

Собрав вместе большинство существующих изображений и приведя их к единому масштабу, мы попытались провести логико-структурный анализ с целью выявления динамики разрушения мелового кряжа и расположенных в нем пещерных сооружений. В связи с этим оправданным было бы более подробно остановиться на самых ранних из известных изображений Святогорского монастыря, одним из которых является рисунок 1679 года.

Этот рисунок, неоднократно публиковавшийся исследователями, действительно никем детально не анализировался из-за общепринятого мнения о его схематичности и, как считалось, малоинформативности (Багалей Д. История Слободской Украины. – Харьков, 1918; Дедов В.Н. Святые горы: от забвения к возрождению. – К., 1995). С нашей точки зрения такой подход достаточно поверхностен, ибо любая визуальная и текстовая информация, когда она отражает реальную ситуацию, должна нести в себе зашифрованные сведения относительно объекта или события, соответствующие реалиям, которые действительно имели место на период появления данного документа. Обязанностью исследователя является выявление и расшифровка таких сведений.

Упомянутый выше рисунок-это иллюминированное изображение Святогорского Успенского монастыря и окружающей среды с показом Северского Донца, города Цареборисова с многочисленными пояснительными надписями. В центральной части рисунка показан меловой бескид с пятнами оконных проемов и высоко расположенным входным отверстием, к которому ведет длинная лестница. В нижней части лестницы, с обеих сторон показаны следы разрушенной части скалы. И меловой бескид, и осыпь иллюминированы серым цветом. У подножия Бескида изображена церковь. Судя по желтому цвету, которым иллюминирована церковь, она была деревянной. Таким же желтым цветом иллюминированы сооружения Цареборисова, расположенные в левом верхнем углу чертежника. Растительность и реку иллюминированы – соответственно зеленым и голубым цветами, а дороги имеют темно-серый цвет. Следовательно, каждому предмету, изображенному на чертежнике, соответствует его естественный цвет. Поскольку лестницы, ведущие ко входу в пещерный комплекс, окрашены в два чередующихся цвета-желтый и серый, то, учитывая соответствие цветов на чертежнике природным цветам объекта, можно предположить, что лестницы были вырублены в меловом массиве и имели проступи из досок.

Так же, несмотря на кажущийся схематизм и условность изображения самого мелового Бескида и прорубленных в нем световых проемов, одна деталь привлекает внимание – наличие в нижней части скалы двух световых проемов, расположенных друг над другом; это, как видим на современной фотографии, соответствует расположению световых проемов в натуре. До некоторой степени близки по соотношению и следы промывок и разломов в нижней части кряжа, присутствующие на рисунке XVII в. и на современных фотографиях.

Все это позволяет рассматривать указанное изображение как иконографический материал, содержащий информацию о виде пещерных сооружений в XVII в. В частности, из данного изображения можно сделать вывод, что меловой бескид был намного объемнее и состоял, по меньшей мере, из четырех ярусов пещер. Кроме того, помещенное над центральным пиком изображение креста свидетельствует о том, что в двух верхних ярусах центральной части, возможно, находилась пещерная церковь.

Мы не будем подробно останавливаться на вопросе датировки сооружений Святогорского Успенского монастыря; скажем лишь, что изначально главная монастырская церковь Успения Богородицы находилась не у подножия мелового Бескида, а в середине его и была пещерным храмом. Это следует из того, что по документам первая наземная Успенская церковь была возведена в 1722 г. (ДАХО. – Ф.40. – Оп. 107. – Спр.296), однако название монастыря – «Успенский» - встречается значительно раньше Филарет (Гумилевский). Указ.труд. – Отд. 3). Церковь, изображенная на чертежнике 1679 г., Как гласит надпись на документе, деревянная и была возведена во имя святых Петра и Павла.

Поскольку монастырь, по канону, не мог иметь двух соборных храмов с одинаковым названием, наземный храм Успения Богородицы возведен в 1722 г., а наскальная церковь (Николаевская) является частично скальной церк вою (в частности, алтарь и центральная камера вырублены в меловом монолите; кроме того, ее местонахождение соответствует месту, где на рисунке XVII ст. изображен крест), можно предположить, что одно из первых разрушений скалы произошло в начале 20-х г.г. XVIII в. и было причиной возведения наземной соборной Успенской церкви и переименования бывшей пещерной Успенской церкви в Николаевскую.

Позже скала разрушалась довольно часто, что заметно при сравнении изображений скальной части монастыря, выполненных в разное время. Мы попытались проанализировать эти изображения: их свели до единого масштаба, а затем абрисы скалы наложили друг на друга. В результате получили графическое изображение динамики разрушений пещерной части Святогорского монастыря, которое позволяет наглядно представить характер разрушений и их закономерность.

Схема наглядно демонстрирует динамику разрушений меловой скалы, в толще которой по сей день сохранились многочисленные ходы сообщения, кельи и церковные помещения одного из древнейших в Украине пещерного монастырского комплекса. Из приведенной схемы видно, что разрушения распространялись сверху вниз. Больше всего из разрушений случилось, как мы отмечали, в 10-20-е годы XVIII в. другие значительные разрушения произошли в конце 50-х – начале 60-х годов XIX в. и после 1914 г. Западный участок второго яруса пещер развалился в конце XIX в. Сейчас это место укреплено кирпичной кладкой. Происходили и незначительные разрушения, в частности в 1844-1850 г.г.

Можно предположить, что разрушения связаны с геологическим строением мелового бескида и степенью ослабления внутренней структуры монолита, вызванной полостями, которые образовались в процессе расширения пещерных ходов и строительства жилых камер. Поскольку мел, из которого состоит монолит скалы, сам по себе имеет крайне низкий коэффициент внутреннего сцепления, вся скала сохраняет целостность лишь за счет кремниевых прослоек, не позволяющих меловому заполнению рассыпаться. При прорытии пещерных ходов эти прослойки разрушались, что приводило к ослаблению всего объема. Чем больше образовывалось внутрискальных полостей, тем слабее становились силы внутреннего сцепления, что способствовало разрушению монолита.

Атмосферные осадки и неблагоприятные погодные условия усиливали напряжение в середине скалы, что в конечном итоге приводило к развалу тех частей мелового Бескида, которые человек интенсивнее всего осваивал.

Нынешние наблюдения за состоянием монолита свидетельствуют, что процессы, дестабилизирующие равновесие в середине скального монолита, продолжаются. Многочисленные расщелины, пронизывающие меловой объем, и разрывы кремниевых прослоек свидетельствуют о нарастании процессов, ведущих к его разрушению, и, если не будут приняты радикальные меры по сохранению этой уникальной достопримечательности, она в конце концов может разрушиться окончательно.

Лифшиц Ю. «Пещерный комплекс Святогорского монастыря: история и динамика исчезновения», 1996 г.; «По истории украинской реставрации». - К.: «Украиноведение», 1996 г., перевод с украинского, орфография сохранена