Постановлением Московского церковного собора в 1555 году учреждается Казанская епархия. В Казань были направлены архиепископ Гурий, архимандриты Герман и Варсонофий. Именно Гурию (Садыреву-Полеву), главному подвижнику христианства, в Казанском храме ХVI века историки приписывают выбор места для Успенского монастыря. Само место города считалось святым, ибо "Круглая гора" ещё до прихода русских в 1551 году была освящена неоднократными видениями прп. Сергия Радонежского. Жители окрестных лесов, язычники-марийцы, не раз слышали на этом месте необыкновенное пение, звон невидимых колоколов и видели сияющего старца, обходившего гору с кадилом в руках (по другим рассказам - окроплявшего местность святой водой). Стрелы, пущенные в старца, возвращались обратно. Позже, когда пришли на это место русские люди, местные старейшины без труда "опознали" старца на иконе прп. Сергия, взятой в поход из Троице-Сергиевого монастыря. Так Свияжск практически одновременно с основанием крепости стал считаться в народе святым местом.
Свияжск всегда воспринимался среди населения как город двух великих святых: прп. Сергия и святителя Германа. "Остров Сергия и Германа" - неофициально называют его иногда даже сейчас, по аналогии с Валаамом, только имея в виду других святых. Чудотворная местночтимая икона прп. Сергия, наряду с мощами свт. Германа, также привлекала паломников из ближайших уездов. Если мощи последнего почивали в Успенском монастыре, то икона прп. Сергия - в Троице-Сергиевом, а с ХVIII века, после упраздения - в Иоанно-Предтеченском. Но, разумеется, паломники, приходившие к одной святыне, не могли не посетить другую - то есть поклоняясь прп. Сергию, обязательно заходили и в Успенский монастырь поклониться свт. Герману. Необычно и очень символично совпадение, что память обоих великих святых празднуется в один день - 25 сентября/8 октября. Так святость самого Свияжска способствовала росту почитания Успенского Богородичного монастыря. Экономические процессы развития города Свияжска и Успенского монастыря практически полностью совпадали.
Не только святость места, но и его удобнейшее географическое положение - в судоходном устье Свияги, недалеко от берега Волги - способствовало процветанию как городской торговли, так и монастырского хозяйства в ХVI-ХVIII веков. Утратив значение крепости, Свияжск на некоторое время стал крупным торговым центром. Монастырь имел свои лавки и подворья, из казны получал богатое продуктовое содержание. Так, в обитель в 1560-х годах поставлялось в год 200 пудов мёда, 300 пудов соли и даже ветчина, не входившая, как мясной продукт, в монашеский рацион.
Свияжский Богородице-Успенский мужской монастырь - главный православный духовно-просветительский и миссионерский центр Казанской епархии и Среднего Поволжья на протяжении ХVI-ХVIII веков. В это время монастырь был богатейшим в Среднем Поволжье и входил в число самых богатых в России. За свияжским архимандритом было закреплено 7-е место по значимости на Руси. По сохранившимся сведениям, типография для печати Священного Писания и богослужебных книг появилась в монастыре ещё при святителе Германе - раньше, чем типография Ивана Фёдорова в Москве. В землях Богородице-Успенского монастыря накануне реформы 1764 года числилось 7200 мужских крестьянских душ - столько же, сколько во всех остальных монастырях Казанской епархии, вместе взятых. По екатерининскомму указу " О штатах монастырей" 1764 года, обитель возведена в I класс - высший для монастырей Российской империи. До 1809 года был единственным первоклассным в Казанской епархии (с 1809 года этот статус получил и Казанский Богородицкий монастырь). Обеднение Свияжска в ХIХ веке, а также последствия секуляризации церковных земель привели процветающую обитель к упадку. Братия, когда-то превышавшая 100 человек, к началу ХХ века едва достигала 20-25 монахов и послушников.
9 августа 1918 года красноармейцами был зверски убит без суда последний настоятель обители - епископ Свияжский Амвросий (Гудко), прославленный в лике Собора новомучеников и исповедников Церкви Российской в 2000 году. В годы становления советской власти монастырь был разграблен и закрыт, а рака с мощами святителя Германа вскрыта красноармейцами-богоборцами. Впоследствии, мощи сокрыли под престолом кладбищенского храма Ярославских Чудотворцев города Казани (в 2000 году вновь возвращены в Свияжск). В 1928 году в стены бывшей обители вселяется детская трудовая коммуна, просуществовавшая 8 лет. С 1936 года здесь уже располагается исправительно-трудовая колония, которую поглотило НКВД. Именно здесь находился один из 2-х лагерей ГУЛАГа, в годы войны приняшего пленных немцев. За 10 лет, с 1937 по 1948 годы тут погибли 5 тысяч осуждённых. После смерти Сталина, с 1953 по 1993 годы в монастыре работала Психиатрическая лечебница закрытого типа, пациенты которой покинули здания и постройки лишь в 1994-м. Долгие годы (в 1970-1980-е годы), когда монастырь переживал состояние заброшенного вида и разрухи, вход в него был организован через западные ворота. К ним вела дорожка, с одной стороны ограниченная монастырской стеной, с другой - обрывом над рекой. Дорожка эта сохранилась, однако теперь в монастырь входят через южные ворота, над которыми ранее возвышалась надвратная Вознесенская церковь постройки конца ХVII-ХVIII веков (эта церковь, как и храм св. Германа Казанского и Митрофана Воронежского (ХIХ в.) были разрушены в советское время).
Войдя через Святые ворота, перед посетителем обители из земли как будто вырастает Успенский собор. Рядом, слева, вознесла к небу свою 43-х метровую звонницу белокаменная Никольская церковь 1556 года постройки. Сам же Успенский монастырский собор был выстроен за 4 года и завершён строительством в 1561 году. В ХVIII веке он получил новый купол в стиле украинского барокко и 12 узорных барочных кокошников, но в остальном его облик ХVI века сохранился неизменным. Если взглянуть на фасад этого великолепного сооружения и постараться мысленно отбросить инородные элементы: барочные фронтончики и наличники окон, представить, что основной объём храма перекрыт восьмискатной крышей, а единственный барабан увенчан не двухъярусной конструкцией с гранёной луковичной главкой, а шлемовидной главой, что щелевидные окна на фасаде гораздо уже, нежели современных, растёсанных - то вот как раз таким и был этот храм при рождении, когда псковские мастера создали в Поволжье аналог привычных для русского Севера церквей. Прообразы Свияжского Успенского собора - храмы ХV века расположены в Псковской области. До наших дней дошёл, пусть и в искажённом виде, этот памятник архитектуры ХVI века, зато мы можем видеть его подлинный масштаб и прикоснуться к подлинным древним камням этого сооружения. С этой уникальной жемчужиной в республике Татарстан, можно лишь сравнить только стоящую рядом Никольскую церковь и Спасскую башню Казанского Кремля.
Если присмотреться к многократно перестроенной Спасской башне, с внутренней стороны можно увидеть те же архитектурные мотивы древнего Пскова. Внутренняя роспись собора представляет собой не меньшую ценность. Фрески внутри собора занимают общую площадь 1080 квадратных метров. Это один из двух храмов России, где сохранился полный цикл стенной живописи эпохи Ивана Грозного (другой - собор Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле). Виднейшие искусствоведы называли фрески Успенского собора "одним из наиболее сохранившихся циклов монументальной живописи ХVI столетия". Даже теперь, в ХХI веке эти фрески оказывают сильнейшее впечатление на современного человека, зачастую далёкого от глубокой духовности. Их нужно видеть, чтобы понять подлинное величие мастерства изографов. По сочетанию красок и технике исполнения фрески Свияжска совершенно не похожи на новгородскую, псковскую, владимирскую, московскую фресковые школы. В библейских фигурах на фресках Свияжска больше динамики, в отдельных фрагментах - больше света, более заметно владение художников прямой и обратной перспективой, анатомическими основами пропорций человека. В свияжских фресках есть что-то неуловимое живое от тосканской школы живописи ХII-ХIV веков. Понятно, что большинство русских икон и фресок имеют общие черты с живописью сурового средневековья северной Италии, а они вместе уходят корнями в византийские традиции. Но во фресках Успенского собора отчётливо видны такие приёмы, которые во Флоренции назвали бы предвестниками эпохи Возрождения. Только в более приглушённых тонах.
В странах Западной Европы популярен святой Христофор. По легенде великан Репрев искал себе службу. Служить царю он не хотел, так как царь при всём своём блеске и могуществе боялся дьявола. Дьяволу служить не хотел, так как тот боялся Бога. Тогда он стал служить людям, перенося их через опасную реку. Однажды довелось ему нести маленького мальчика. Ребёнок вдруг, на середине реки, стал настолько тяжёл, что великан чуть не рухнул в воду. "Ты несёшь со мной все тяготы мира", - сказал мальчик. Это был Иисус Христос. Позже, приняв крещение от Спасителя, великан получил имя Христофор и стал активно исповедовать христианскую веру, за что и был обезглавлен по приказу римского императора. Христиане Кипра усовершенствовали легенду. По их мнению, Христофор был удивительно красив, но чтобы избежать соблазнов и постоянно беспокоивших его женщин, попросил у Господа обезобразить его внешность. И Бог дал ему лошадиную голову. Войдя в собор, стоит обратить внимание на фреску на одной из колонн слева. Это тот самый святой Христофор с лошадиной головой.
Ровесница Успенского собора Никольская церковь является предметом будущих исследований, большинство своих загадок она пока таит в себе. Известно, что она была построена в 1555-1560-х годах, но уже в первой трети ХVII века подверглась переделкам - была пристроена трапезная и колокольня. По своему суровому облику она схожа с другими постройками эпохи окончания смутного времени. Выделить чётко этапы её перестроек не представляется пока возможным. Почему, например, окна первых двух этажей украшены барочными наличниками в традициях середины ХVII - середины ХVIII веков; два яруса колокольни по средневековому вообще лишены декора, звонница с арочными поясами - опять узорчатая архитектура, барабан - снова "средневековье с бойницами" и сверху неестественное сужение и непропорционально маленькая главка? Вряд ли так было задумано. Просто монастырь не всегда переживал периоды расцвета и не всегда имел возможность для строительства в целостности стиля и выверенной композиции.
Под самой колокольней в нижнем ярусе Никольской церкви располагалась келья первого настоятеля Свияжского Успенского монастыря святителя Германа. Настоятельский корпус Успенского монастыря сохранился лучше других памятников гражданской архитектуры. Он примыкает к западной стене монастырской ограды и его окна прорезаны сквозь её толщу. Это строение ХVII века с характерными фасадами, с рундуком - крыльцом, является типичным представителем провинциальной русской узорчатой архитектуры. С течением времени это здание отводилось под жилые комнаты игумена, то под монастырскую школу.
Известно, что рядом с монастырской школой размещались больничные кельи, а за Никольской церковью находилась Ильинская церковь, в которой крестили всех желающих перейти в православную веру. Наверное, в таких церквях и давались новые фамилии вновь крещённым. Так, среди чувашского и марийского народов подавляющее количество мужского и женского населения с фамилией Ильины. Грандиозное здание Успенского монастыря расположено вдоль его южной стены. Это монашеские кельи. Вернее, это разновеликие по высоте наместнический и братский корпуса с Германовской церковью в восточной оконечности. Когда-то это сооружение блистало узорчатой архитектурой, высокими крыльцами с лестницами. Теперь остатки этого величия, как и все остальные здания и строения монастыря, бережно отреставрированы казанскими реставраторами. Почти километровая ограда Богородице-Успенского монастыря, придающая ему вид кремля, относится к ХVII-ХIХ векам, также отреставрирована и радует паломников и экскурсантов своим белоснежным нарядом.
В 1997 году Свияжский Успенский мужской монастырь был официально возрождён. 28 августа 2019 года митрополит Казанский и Татарстанский Феофан (Ашурков) освятил отреставрированный Успенский собор. Богородице-Успенский монастырь в Свияжске является объектом всемирного наследия ЮНЕСКО под №1525.
Из книги: Соколов С. В. "Свияжск-очарованный остров". - Казань, 2010