Михайловский Златоверхий собор был сооружен в 1108-1113 г.г. Не существующий ныне, он являлся крестово-купольным, трехнефным храмом. В отличие от других подобных сооружений у его западной части (притвора) с севера была расположена круглая башня с лестницей на хоры, а с юга – маленький четырехстолпный храмик-крещальня. В XVII-XVIII в.в. храм неоднократно переделывался. Интерьер древнего Михайловского собора был оформлен уникальными фресками и мозаиками, часть которых при разборке здания была перенесена в Софийский собор: мозаичная композиция, представляющая "Евхаристию", изображения Стефана и Фаддея, а также фреска "Благовещение" и фрагменты других сцен.

Мозаики и фрески XII в. из Михайловского собора являют собой яркую страницу в стилистической эволюции древнерусской живописи, свидетельствуют об освобождении ее от гипнотического воздействия Византии, усилении экспрессии, им присущи большая индивидуализация лиц, живописная группировка персонажей, иной декоративный строй живописи. Вероятно, мозаики св. архидиакона Стефана, св. Фаддея, Дмитрия Солунского связаны с творчеством легендарного художника Печерского монастыря Алимпия. Для живописи мозаик характерно декоративное сочетание изумрудно-зеленых, блекло-зеленых, охристых, золотистых, глубоких фиолетовых, синих и белых тонов. Плотные насыщенные краски, широкие ассистные золотые пробела, умение сообщить фигурам выразительное естественное или скрытое движение дали возможность мастерам создать яркие самобытные произведения живописи. Стиль их возвещает о сложении национальных школ в искусстве Древней Руси.

Логвин Г.Н. «Украина и Молдавия». – М.: «Искусство», 1982 г., перевод с украинского

Михайловский Златоверхий собор был шестистолпным крестовокупольным храмом. Композиция его статична. В основании ее лежал параллелепипед, завершавшийся одним чуть сдвинутым на восток куполом. Архитектурный образ этого сооружения несколько проще и более строгий от Успенского собора Печерского монастыря. Своды архитектурного Креста Михайловского Златоверхого собора не поднимались над объемом здания, как это было в Успенском соборе.

Башни в соборе уже не было. В северной части нартекса помещались винтовые лестницы на хоры (исследования И.В. Моргилевского), открывавшиеся аркадами внутрь храма. По типу, формам и декоративной отделке Михайловский Златоверхий собор был очень похож на Успенский собор Печерского монастыря и представлял собой несколько уменьшенную и немного упрощенную копию последнего. Однако именно его более статичная композиция станет характерной для сооружений XII века.

Внутри собор был украшен мозаиками и фресками, система которых повторяла росписи Успенского собора Печерского монастыря. Однако и в архитектуре, и в росписи Златоверхого собора подчеркнуто вертикальные композиции – фигуры «святых» вытянуты; появляются и новые ярусы композиций. Общему колориту интерьера собора были свойственны яркие краски. Сами композиции мозаик и фресок более динамичны, чем в росписях и мозаиках киевского Софийского собора. Русские надписи на многих мозаиках и фресках, как и стилевые особенности мозаик, дают основания гадать, что в исполнении их принимали участие русские мастера.

Рядом с Михайловским Златоверхим собором, как и в Успенском соборе Печерского монастыря (только не с севера, а с юга), стояла небольшая крещальня. Возможно, строили и украшали Михайловский Златоверхий собор печорские мастера. Во всяком случае, принадлежность этого сооружения к Печерской строительной школе – бесспорная до наших дней собор не сохранился.

«История украинского искусства». – К.: «Наукова думка», 1966 г., т. 1,  перевод с украинского

Церковь, по свидетельству летописи, была заложена в 1108 г. великим князем Святополком II, построена в 1113 г. Разрушенная татарами, она была восстановлена в начале XVI в., а в первой половине XVII в. обновлена. При Петре I были пристроены два придела.

Храм каменный, двухэтажный; кроме главного алтаря он имеет три придела; древняя часть представляет в плане удлиненный прямоугольник, завершающийся с востока одной большой и двумя малыми апсидами, а с запада имеющий два выступа, в одном из которых помещается каменная лестница. Четыре центральных крещатых столба несут световой барабан главного купола; в XVIII столетии южная и северная стены храма были разобраны и на месте каждой из них оставлены по два крещатых столба, лежащих на осях центральных столбов древней церкви; таким образом установлена связь со вновь построенными боковыми нефами.

В настоящее время церковь имеет 7 глав, крытых золоченым железом; снаружи церковь оштукатурена. Роспись древняя. Фреска Благовещения открыта в 1808 г., Захария и Самуила в 1888 г. Праховым. Надписи частью греческие, частью славянские. В главном алтаре – древняя мозаика, изображающая Евхаристию. Она сохранилась не вполне, многие части изображенного на ней престола осыпались и подмалеваны красками.

Иконостас главного алтаря деревянный, посеребренный, местами золоченый, высотою в 2,5 сажени, сооружен в 1718 г.; царские врата, серебренные – 1811 г.; иконостас правого придела исполнен в середине XVIII века Наумовым; иконостас левого придела относится к 1877 г. Кладбища при церкви нет. На наружной южной стене сохранились две древних шиферных плиты с надписями; возможно, что плиты эти из первоначальной баллюстрады алтаря. В апсиде брешь, нарочно не заделанная.

Колокольня каменная, трехъярусная, построена в 1716-1719 г.г. Колоколов - 14, из них один древний отлитый в 1644 г. Ограда каменная, сооружена в начале XVIII века; в ней экономические ворота (1707 г.) – приподнятая полуциркульнал арка с двумя колонками по бокам; последние связаны поясом, заканчиваю» щимся вытянутыми наивными волютами и, богато украшенным изображением цветов, фронтоном.

Лукомский Г.К. «Киев: церковная архитектура XI-XIX века; византийское зодчество; украинское барокко». Описание некоторых церквей (Составлено по материалам церковных описей выполненных архитектурной секцией «отдела искусств» Народного комиссариата просвещения в 1919 г.). - Мюнхен, 1923 г.

Исследовали: Ф. Мовчановский (1934 г.), В. Харламов (1992-1995 г.г.), Г. Ивакин (1996-1999 г.г.), в 1930-е г.г. перед разрушением архитектурные обмеры и исследования провёл И. Моргилевский.

Собор заложил в 1108 г. в северной части «города Изяслава-Святополка» великий князь Святополк Изяславич, в нем он и был похоронен в 1113 г., к тому времени главное ядро сооружения уже было завершено. Оно представляло собой шестистолпный, крещатый, трехапсидный, двухъярусный храм с ярко обнаруженным нартексом и одной баней. Размеры: 28,8×18,86 м. В Северном членении нартекса размещалась лестница, ведущая на хоры.

Для возведения храма окружающая территория была заново спланирована, ликвидирована жилая застройка, осуществлена глиняная подсыпка. Из–за неровности участка фундаменты стен имели разную глубину: 0,9 м в западной части, 1,5-1,6 м в апсидах, нижний обрез фундаментов лежит на одном уровне. Их средняя шир. - 1,6 м. Дно рвов под фундаментами забито камнями, битой плинфой, укреплено деревянными лежнями, которые скреплены железными штырями и залиты цемянковым раствором. Стены выложены в технике смешанной кладки («opus mixtum») с углубленным рядом. Ширина стенок – 1,3 м (апсидной части – 1,2 м). Внутренние лопатки выступают на 0,35 м, наружные – на 0,55 м. Плинфа большого формата: 27–29×34–38×4–4,5 см, хорошо выжжена.

Подбанное пространство почти квадратное, немного удлиненное по оси восток-запад (6,8×6,45 м). Фасады расчленены мощными плоскими лопатками в соответствии с внутренним членением сооружения на четыре неравные части, каждая из которых завершалась полуциркульной закомарой. Апсиды были украшены узкими полуколонками и двухступенчатыми нишами, стены – горизонтальными поясами таких же декоративных плоских ниш и меандровым фризом из плинфы. Столбы храма крестятся в плане. Пол выложен резными шиферными плитами с мозаичной инкрустацией, глазурованными плитками разного формата и цвета.

Интерьер украшали мраморные капители, шиферные плиты, мозаики, фрески.

Вскоре после завершения отделки, к юго-западному краю собора пристроили небольшой храм – «крещальню» (приблизительно 10,8×8,6 м) в такой же технике кладки. Это был четырехстолбный однобанный храм с тремя апсидами, неглубокими фундаментами (0,7-0,8 м). Северная стена частично опиралась на выступ фундамента собора, потому что собственного фундамента не было. У западного и северного порталов достроены новые притворы (6,8×4,7 м). Северный имел внутри квадратные столбы (0,8×0,8 м), наружные и внутренние лопатки. Глубина залегания фундаментов притворов – 0,6 м. Собор в начале и в середине 18 в. претерпел значительные перестройки и приобрел вид сооружений в стиле украинского барокко. В августе 1937 г. взорван. Во время восстановления собора в 1997-1999 г.г. аутентичные остатки сохранены и перекрыты плитой без нагрузок на них, отдельные участки музеефицированы.

Материалы исследований хранятся в Национальном заповеднике «София Киевская», Национальном музее истории Украины, Государственном историко-архитектурном заповеднике «Древний Киев», Государственном Эрмитаже (Санкт-Петербург) и других музеях.

Литература: Асеев Ю.С. «Архитектура древнего Киева». - К., 1982; Ивакин г. «Археологическое изучение Михайловского Златоверхого монастыря в 1996-1998 г.г. Памятники Украины». – 1999. – № 1; Каргер М.К. «Древний Киев». - М.; Л., 1961 г. - Т. 2.

«Свод памятников истории и культуры Украины. - К.: 2003 г., т. 2 (Киев), перевод с украинского, орфография сохранена.

В архитектуре и искусстве этот период открывает эпохальная достопримечательность – Михайловский Златоверхий собор (1108–1113) с его прославленными фресками и мозаиками. Это была большая шестистолбная однобанная постройка. Статичность её объёмов смягчалась наличием с севера башни для входа на хоры, а с юга, подобно собору Печерского монастыря, – крещальни. Декор был очень сдержан – меандровый фриз, членивший массив храма по горизонтали, и плоские двухуступчатые ниши на фасадах и подбаннике. В XVII–XVIII ст. собор был вокруг застроен, как и Лаврский, помещениями в стиле барокко, а в 1934–1936 г.г. он разобран. Из внутреннего убранства сохранились только «Евхаристия», изображения архидьякона Стефана и апостола Фаддея (хранятся в Софии Киевской) и Дмитрия (экспонируется в Москве, в Третьяковской галерее).

Мозаики и фрески Михайловского монастыря свидетельствуют о том, что в искусстве Киевской Руси прекращается ученическое подражание Византии.

Логвин Г.Н. «По Украине». - К.: «Искусство», 1968 г., перевод с украинского, орфография сохранена.

Одной из форм благотворительности были фамильные монастыри, которые занимали обширные угодья, постоянно отстраивались и украшались, не испытывая недостатка в деньгах. Собор «отчей обители», как правило, служил усыпальницей членов княжеского рода. Нечто подобное произошло и с Дмитриевским монастырем, основание которого является заслугой сына Ярослава Мудрого Изяслава (христианское имя Дмитрий), а процветание стало заботой его потомков. В 1060-х годах великий князь выстроил здесь большой собор в честь своего покровителя святого Дмитрия. Ярополк Изяславич (после крещения – Пётр) едва добыл денег на скромную церковь, по традиции посвятив ее своему небесному патрону – святому Петру. Святополк (христианское имя – Михаил) приказал возвести огромный каменный храм, который, в отличие от остальных построек, не смогли разрушить кочевники.

Не существующий ныне Михайловский Златоверхий собор получил второе название благодаря позолоченным кровлям куполов. Изначально он представлял собой шестистолпное крестово-купольное здание с тремя нефами. Внутри башни была устроена крутая лестница, ведущая на хоры. С противоположной стороны находилась небольшая четырехстолпная крещальня. Судя по технике возведения и отделки, создатели Михайловского храма использовали приемы, типичные для своего времени и места: смешанную кладку с плинфой, арочные завершения фасадов, круглые барабаны под куполами, скромный декор в виде плоских лопаток, золочение, резьбу, меандровые орнаменты.

«Для вящего благолепия» освятить новую церковь прибыл из Константинополя митрополит Никифор, который преподнес киевлянам мощи святой великомученицы Варвары. В синопсисе дар византийского гостя назван приданным греческой царевны, неизвестно когда и где обвенчавшейся со Святополком. Впрочем, это свидетельство вызывает сомнение, поскольку, согласно всем остальным источникам, киевский князь венчался один раз, а именно в 1094 году, взяв в жены дочь половца Тугоркана.

К XVII веку собор обветшал и уже не соответствовал высокому статусу. В течение всего столетия его переделывали, дополняли пристройками, украшали деталями в неоклассическом стиле. К западной части храма, около входа, пристроили два двухэтажных объема с коринфскими колоннами и разнообразными по форме картушами, в обрамлении которых поместили живописные композиции. Модная отделка в виде лепного орнамента, картушей, фигурных щипцов и фронтонов, коринфских колонн свидетельствует о том, что реставрацией здания занимался специалист, возможно выпускник Петербургской академии художеств. Лепнина, наличники окон, капители и скульптурные орнаменты исполнены знаменитым киевским зодчим И.Г. Григоровичем-Барским.

Тем не менее главным украшением Михайловского Златоверхого собора всегда были иконы, фрески и мозаики. Произведения неизвестных мастеров, сегодня отнесенные к лучшим образцам древнерусского искусства, не решились уничтожить вместе со стенами. При разборке здания часть убранства была перенесена в Софийский собор, где благополучно сохранилась до наших дней. Великолепная мозаика с изображением Дмитрия Солунского ныне украшает зал Третьяковской галереи. В Киеве остались мозаичная композиция «Евхаристия», изображения архидиакона Стефана и Фаддея, фрески с ликами святого Николая, первосвященника Захария, сцены «Благовещение» и фрагменты нескольких росписей.

Художественное оформление Михайловского храма наглядно свидетельствует о развитии русской живописи, ее постепенном освобождении от византийских канонов. Если в росписях Софии русские мастера участвовали в качестве помощников, то в украшении Михайловского Златоверхого собора они работали с греками на равных. Стиль фресок и мозаик отражает первые самостоятельные замыслы и решения киевских художников, что заметно по свободным позам, разнообразным и глубоко индивидуальным жестам, по стройным, чуть удлиненным фигурам, окутанным изящными драпировками. Не принятая в религиозной живописи динамика отличает михайловские фрески от статичных композиций Софийского собора. Живопись киевского храма создавалась всего на 85 лет раньше, но различие стилей производит впечатление того, что прошли века.

Михайловский художник очертил овалы лиц темным контуром. Оттененные тонкими линиями, выразительные и глубоко индивидуальные лики апостолов представляют собой законченные портреты. Волосы святых трактованы орнаментально, зато красиво и разнообразно. С удивительным для того времени мастерством написаны отдельные фигуры и вся сцена в целом. Особенно привлекает декоративная трактовка образа Стефана, одетого в белый плащ с ниспадающими складками. Представленный на золотистом фоне, он смотрит прямо на зрителя. Эту мозаику отличает гармония холодных, мерцающих на свету белых тонов с теплыми охристо-зелеными бликами в тенях.

Мозаики с изображениями Фаддея и Стефана построены на контрастном сочетании цвета. Иначе решен образ Дмитрия Солунского – небесного покровителя князя Изяслава. Здесь в цветовой композиции преобладает охристый тон, подчеркнувший нежность голубых, розовых, красных и фиолетовых оттенков. Создатель наделил своих героев слегка раскосыми глазами, с особой тщательностью выписал руки с тонкими изящными кистями. Поразительное сходство всех главных персонажей определяют плотные насыщенные краски, широкие золотые пробелы, скрытая динамика фигур.

В творчестве создателей михайловских фресок выразилось народное самосознание, моральные и эстетические идеалы передовой в отношении искусства эпохи, предшествующей татаромонгольскому игу. В пору правления Святополка Киев перестал быть столицей единого государства, но утрата политического значения не привела к упадку в культуре. В городе работали иконописные мастерские, возводились каменные храмы, которые, однако, во многом уступали монументальным сооружениям времен Ярослава.

После смерти Святополка к Владимиру Всеволодовичу (1053–1125) прибыли послы от киевских бояр, чтобы просить черниговского князя принять киевский стол: «Поиди в Киев! Если же не придешь, то знай, что великое зло воздвигнется… и будешь ответ иметь, если разграбят из-за тебя монастыри».

Сын Всеволода I и дочери византийского императора Константина Мономаха оставил после себя громкую славу и добрую память. В пору черниговского княжения он успешно боролся с половцами, вятичами, торками, князьями-изгоями Ростиславичами, сохранял верность Святополку, не принимая во внимание неприязнь к нему киевлян. Не желая пользоваться своим положением, после смерти отца он не занял Киев, а пригласил на великокняжеский стол двоюродного брата, уважая его старшинство по возрасту и положению в семье.

Владимир торжественно въехал в Киев 20 апреля 1113 года. Его благоразумная политика сдерживала ссоры удельных князей, которые хотя и вынужденно, но все же примирились между собой. По замечанию Берлинского, «чужестранные государи его почитали, половцы не смели и подумать о том, чтобы беспокоить российские пределы, усмиренные волжские булгары соглашались на всякие предписания. Даже император греческий Алексей Комнин искал у великого князя защиты от крестоносцев и турков».

Подробного жизнеописания Владимира не существует, но некоторые факты его биографии отражены в преданиях. В одном из них рассказано о походе в Тавриду, где князь убил в поединке генуэзского князя, за что получил прозвище Мономах, то есть «единоборец». К полулегендарным сведениям относится история его венчания на царство, устроенного византийским императором. Константинопольский посланец митрополит Неофит привез Владимиру бармы и шапку деда Константина Мономаха, вручив князю царские регалии во время торжества в Софийском соборе. Впоследствии все московские государи при венчании на царство покрывали голову шапкой Мономаха.

Княжение Владимира стало эпохой расцвета русской культуры. При нем в Киеве строились каменные палаты, церкви с прекрасной живописью и фресками. Именно тогда на Руси появился первый фундаментальный мост, соединивший берега Днепра. Мономах щедро одаривал духовенство, помня о том, что священники помогли ему занять киевский престол. Последние годы жизни князь провел «у милой своему сердцу церкви, на реке Альте».

К старости он стал слезлив и богобоязнен. Жалкий, постоянно молившийся старец мало напоминал отважного красавца, воина, каким Владимир был в молодости. Незадолго до его смерти в Киеве случилось землетрясение. В древности это бедствие не являлось чем-то исключительным, и его последствия были не так страшны, как случившийся вскоре пожар, погубивший весь Подол и большую часть города. На фоне великих несчастий смерть князя уже не выглядела трагедией. «Украшенного достоинствами, славного победами, известного во всех землях» владыку помянули добрым словом и с почестями похоронили в Софийском соборе.

По материалам книги Елены Грицак «Памятники древнего Киева». -М.: «Вече», 2004 г.

В 1108 году два брата, сыновья киевского князя Изяслава Ярославича - Петр-Ярополк и Михаил-Святополк - основали в Киеве, на месте древнего Дмитриевского мбнастыря, Михайловский монастырь. В этом же году, в память победы русских над половцами, началось строительство главного собора новой обители - собора во имя Михаила Архангела, предводителя небесного воинства. В 1113 году собор был освящен.

Михайловский собор был поставлен на обрыве Старокиевской горы, над древним Боричевым взвозом - спуском к Днепру. Трехнефный крестовокупольный храм с одним куполом, схожий с Успенским собором в Печерской лавре, был построен способом смешанной кладки, в которой чередовались ряды камня и плоского кирпича - плинфы. Впервые в практике русского каменного зодчества купол собора был позолочен, за что он и получил наименование от восхищенных киевлян - Златоверхий. С запада к храму примыкали круглая лестничная башня и маленький храм-крещальня.

Собор стал местом захоронения нескольких поколений киевских князей. В 1240 году его разграбила и сильно повредила орда Батыя.

В XVII и XVIII столетиях собор неоднократно перестраивался. Вместо одного у него появилось семь куполов. С трёх сторон собор окружили пристройки, а стены укрепили контрфорсами. Фасады храма были украшены лепными украшениями, наличниками и орнаментом, выполненными известным киевским архитектором И. Григоровичем-Барским, а фризы барабанов были обильно украшены оригинальными яркими майоликовыми розетками, сверкавшими на солнце, подобно драгоценным камням.

Непреходящую славу Михайловскому Златоверхому собору принесли его мозаики и фрески. По мнению искусствоведов, они открыли новый тип в эволюции живописи Древней Руси. "Мерцающей живописью" называют мозаики Михайловского собора - как бы расплываясь по стенам, они, словно маревом, обволакивали все пространство храма своим то затухающим, то вспыхивающим с новой силой сиянием. Чрезвычайно утонченные и яркие, мозаики Михайловского собора являлись выдающимся произведением древнерусской живописи и убедительно свидетельствовали о том, что в Киевской Руси того времени уже сложилась национальная школа изобразительного искусства, свободная от влияния Византии. Зарождение этой школы связано прежде всего с именем гениального древнерусского художника, инока Киево-Печерского монастыря Алимпия, непревзойденного мастера "мерцающей живописи", имя которого еще при жизни было окружено легендами.

Житие преподобного Алимпия включено в текст Киево-Печерского патерика. В ранней молодости, "во дни благоверного князя Всеволода Ярославича" (сына Ярослава Мудрого), родители отдали его "на учение иконного писания" кому-то из греческих иконописцев, работавших в Киеве над украшением алтаря Успенского собора Киево-Печерского монастыря. Учась и создавая фресковые и мозаичные композиций в Софийском соборе и в других киевских церквях, Алимпий "добре извык хитрости иконной, иконы писать хитр бе зело". В искусстве Алимпия заметно сходство с традициями константинопольской художественной школы. Но он выработал свой собственный художественный язык, в котором преобладает чисто русское народное начало. Как доказали исследования ученых, всемирно известные мозаики Михайловского собора принадлежат работе Алимпия.

Мозаики Михайловского собора являются образцом древнерусского монументального искусства начала XII века. От мозаик Софии Киевской их отделяет почти 85 лет, и, несмотря на то, что они принадлежат к одному византийскому стилю, они значительно отличаются друг от друга стилем и цветовым решением. В Михайловских мозаиках заметно влияние искусства средневековых Балкан, в первую очередь - Македонии. В них преобладают сочетания коричнево-зеленых, серо-синих, изумрудно-зеленых, фиолетовых, блекло-зеленых, золотистых и белых тонов. Гениальный художник, Алимпий попытался раскрыть духовный мир своих персонажей - его герои ведут между собой непринужденный разговор, их жесты выразительны, а каждое лицо наделено индивидуальными портретными чертами. Глубоко человечен евангелист Марк - сколько тепла и понимания в его взгляде! Юностью и отвагой дышит образ святого воина Дмитрия Солунского, патрона великого князя Изяслава - отца основателя собора князя Михаила-Святополка. Стройный и прекрасный, с удивительно живыми чертами волевого лица, он предстает перед нами на сверкающем золотом фоне, с которым перекликается золото кольчуги.

В эпоху раздробленности, на закате могущества Киевской Руси, искусство "мерцающей живописи" угасло - для удельных князей мозаика оказалась слишком дорогостоящей роскошью. Таким образом, мозаики Михайловского Златоверхого собора, стали вершиной древнерусского мозаичного мастерства. Часть мозаик Михайловского собора - "Евхаристия", "Благовещение", изображения архидьяконов Стефана и Фаддея и ряд других - была перенесена в Софийский собор. Мозаику "Дмитрий Солунский", ставшую ныне хрестоматийной и вошедшей во все издания, посвященные древнерусскому искусству, можно сегодня увидеть в Третьяковской галерее, а верхнюю часть фресковой фигуры "Святой Самуил" - в Русском музее в Петербурге. Всего сохранилось 45 квадратных метров мозаик, некогда сплошь покрывавших стены собора.

Из убранства храма уцелели еще и две шиферных плиты с рельефными изображениями скачущих всадников. Одного из них считают Святым Георгием, другого - Святым Дмитрием. Некоторые из исследователей считают, что это портретные изображения князей или княжеских дружинников, а некоторые ищут корни этих рельефов в искусстве Древнего Ирана. Происхождение этих рельефов остается загадкой, а их тематика - неясной.

Михайловский Златоверхий собор в Киеве хранил и множество других загадок, но они так и остались неразгаданными - собор, памятник культуры мирового значения, был разрушен коммунистами в 1937 г.

Губарева М.В., Низовский А.Ю. «Сто великих храмов мира». -М.: «Вече», 1999 г.

«…В летописи в 1108 г. упоминается о том, что великий князь Святополк-Михаил (а точнее, два брата, сыновья киевского князя Изяслава Ярославича Петр-Ярополк и Михаил-Святополк) заложил каменную церковь во имя Святого Архангела Михаила, в память победы русских над половцами, во имя Михаила Архангела, предводителя Небесного воинства, считающегося и сегодня покровителем Киева.

Предполагается, что при церкви был тогда же учрежден и монастырь (на месте древнего Димитриевского монастыря). С древнейшей поры церковь носит название Златоверхой, - вероятно, потому что была единственной в то время церковью с золоченым верхом. Ко времени Святополка предание относит и перенесение в Киев главной святыни Златоверхого монастыря - мощей святой великомученицы Варвары.

В 1113 г. собор был освящен. Михаиловский собор был поставлен на обрыве Старокиевской горы, над древним Боричевым взвозом спуском к Днепру, и стал местом захоронения нескольких поколений киевских князей. В 1240 г. его разграбили и сильно повредили орды Батыя.

Во время взятия Киева Батыем и во время нападения на Киев крымского хана Менгли I Герая в 1482 г. Златоверхий монастырь сильно пострадал. Короли польские дают ему грамоты на свободный выбор игуменов и независимость от воевод и митрополитов. В XVI веке обитель была одним из богатейших киевских монастырей. В 1612 г. Сигизмунд III отдал Златоверхий монастырь униатам, но завладеть фактически ни монастырем, ни даже, по-видимому, монастырскими имениями униатам не удалось. Быть может, монастырь обязан этим поддержке казаков, благодаря которым в 1620 г. михаиловский игумен Иов Борецкий был посвящен в митрополиты. Иов остался жить в Златоверхом монастыре, который на время приобрел значение митрополичьей резиденции.

С присоединением Киева к Московскому государству Златоверхий монастырь лишился большей части своих имений, лежавших в оставшихся за Польшей областях; зато и гетманы, и казацкая старшина щедро наделили монастырь владениями в Левобережной Украине. Много было приобретено монастырем земель и путем покупки. В 1800 г. Златоверхий монастырь назначен для пребывания епископов Чигиринских, викариев Киевской епархии. Древняя церковь Святополка составляла теперь среднюю часть главного монастырского храма; от нее уцелели алтарные апсиды, стены, до известной высоты, и главный купол; сохранилось также несколько древних мозаических изображений, а в 1888 г. были открыты древние фрески.

В XVII веке по соседству с мужским Златоверхим монастырем находился и Златоверхий Михаиловский женский, перенесенный в 1712 г. на Подол. Златоверхому монастырю принадлежит скит Феофания, основанный в окрестностях Киева в 1861 г.

В XVII и ХVІІІ столетиях собор неоднократно перестраивался. Вместо одного у него появилось семь куполов. С трех сторон собор окружили пристройки, а стены укрепили контрфорсами. Фасады храма были отделаны лепными украшениями наличниками и орнаментом, - выполненными известным киевским архитектором И. Григоровичем-Барским. Фризы барабанов были украшены оригинальными майоликовыми розетками, сверкавшими на солнце, подобно драгоценным каменьям.

Славу Михаиловскому Златоверхому собору принесли его мозаики и фрески. По мнению искусствоведов, они открыли новый тип в эволюции живописи Древней Руси. «Мерцающей живописью» называют мозаики Михаиловского собора они, словно маревом, обволакивали все пространство храма своим то затухающим, то вспыхивающим с новой силой сиянием. Чрезвычайно утонченные и яркие, мозаики Михаиловского собора являлись выдающимся произведением древнерусской живописи и убедительно свидетельствовали о том, что в Киевской Руси того времени уже сложилась национальная школа изобразительного искусства, свободная от влияния Византии. 

Зарождение этой школы связано с именем гениального древнерусского художника, инока Киево-Печерского монастыря Алимпия (Алипия), непревзойденного мастера «мерцающей живописи», имя которого еще при жизни было окружено легендами. Монах-иконописец канонизирован как святой. В искусстве Алимпия заметна его близость к традициям художественной константинопольской школы. Но он выработал свой собственный художественный язык, в котором преобладает славянское народное начало. Как доказали исследования ученых, автором всемирно известных мозаик Михаиловского собора является инок Алимпий.

Михаиловский Златоверхий собор в Киеве хранил и множество других загадок. Но они так и остались неразгаданными. Собор, памятник культуры мирового значения, был разрушен коммунистами в 1935 г. Однако часть фресок и мозаик сохранилась. В музее «Софиевский собор» сохранились: «Евхаристия», «Стефан и Фаддей» - фрагменты фигур святых; фреска «Благовещение». Мозаика «Димитрий Солунский» и верхняя часть фресковой фигуры Самуила хранились в Третьяковской галерее и в Русском музее в Санкт-Петербурге. Во время восстановления собора эти фрески и мозаики были возвращены в Михаиловский собор.

Из убранства храма уцелели и две шиферные плиты с рельефными изображениями скачущих всадников. Одного из них считают Святым Георгием, другого Святым Димитрием. Некоторые из исследователей полагают, что это портретные изображения князей или княжеских дружинников, а их оппоненты ищут корни этих рельефов в искусстве Древнего Ирана. Происхождение упомянутых рельефов остается загадкой, а их тематика неясной.

К восстановлению здания Михаиловского Златоверхого собора в Новейшее время были привлечены лучшие творческие силы со всей Украины. Над воссозданием каждой детали храма, от камней фундамента, до кружевных крестов, венчающих золотые купола, трудились выдающиеся архитекторы, конструкторы, инженеры и строители.

Огромное внимание уделено возобновлению былого великолепия внутреннего убранства собора. Творческий подход, большое умение и знание своего дела проявили художники, скульпторы, резчики по дереву, почти «с нуля» воссоздавшие сложные композиции стенных росписей и декоративных орнаментов, ажурное кружево золотого барочного иконостаса и рельефы сверкающих мраморных балюстрад.

Росписи Михаиловского собора, а это сюжеты из Святого Писания, выполнены по всем канонам древнерусской храмовой живописи. Химический состав красок, колорит цветовой палитры подобраны так, чтобы в течение долгих лет сохранялось возвышенное впечатление свежести и новизны росписей. При воссоздании таинственного блеска мозаичных композиций также применялись техника и методы, помогающие достичь максимального воздействия на зрителя.

Восстановленный в 1997-1999 гг., собор является одним из главных храмов Украинской Православной Церкви так называемого «киевского патриархата», раскольнического. С весны 2000 г. открыта для служб и посещения центральная часть Михаиловского Златоверхого собора, а с начала 2001 г. - Варваринский и Екатерининский приделы…»

Из книги: Храмы России / [Авт.-сост. С. Минаков]. – М.: Эксмо, 2010, стр. 362-364

«…До сих пор мы говорили о храмах ХІ-го века, а теперь укажем кратко еще на церкви ХІІ века в самом Киеве. Михайловский собор основан В. К. Михаилом Изяславичем. По плану видно, что храм претерпел значительныя изменения; первоначально он состоял из трех полукружий, боковыя же части пристроены позднее; из внутренней отделки сохранилось мозаичное изображение Евхаристии. Это тоже мозаика, как и в св. Софии; по средине стоят у престола две фигуры Христа, за ним ангелы с рипидами, а с боков по шести апостолов…»

По материалам книги: Павлинов, Андрей Михайлович (1852-1898). История русской архитектуры / / Соч. акад. А.М. Павлинова. — Москва : типо-лит. т-ва И.Н. Кушнерев и К°, 1894, стр. 29.

НЭБ

«…Близким по времени памятником монументальной живописи являются мозаики церкви Архангела Михаила в Киеве, основанной в 1108 году. После разрушения церкви украшавшие ее мозаики перенесены в один из приделов на хорах Софии Киевской, а мозаика с изображением Димитрия Солунского передана в Третьяковскую галерею в Москве. Относимые рядом исследователей полностью к русской школе, эти мозаики представляют в действительности, как убедительно доказал Д. В. Айналов, совместную работу константинопольских и местных мастеров. Не говоря уже о греческих (параллельно со славянскими) надписях, декоративная система в целом выдает столичный характер. В куполе был представлен Пантократор, в апсиде Богоматерь Оранта, под Орантой Евхаристия с апостолами и святыми по сторонам, в нижнем поясе отцы церкви и святители. От этого ансамбля сохранились Евхаристия с прислуживающими Христу ангелами, незначительные, преимущественно нижние части фигур апостолов, которые находились по сторонам от Евхаристии, а также фигуры апостола Фаддея, архидиакона Стефана и Димитрия Солунского.

Евхаристия, в отличие от аналогичной композиции Софии Киевской, поражает необычайной живописностью построения. В св. Софии подходящие к Христу апостолы изображены в однообразных позах, причем их фигуры размещены на равных друг от друга интервалах. В Михайловской церкви они образуют свободные, живописные группы, проникнутые сильным движением. Одеяния как бы развеваются от ветра, распадаясь на сотни складочек. Тончайшая паутина условных линий окутывает легкие вытянутые фигуры, растворяя их объем в отвлеченном декоративном ритме. Лица сильнейшим образом дифференцированы. Каждое лицо представляет законченный портрет, но ни одна черта не акцентирована в ущерб другой, все части в целом образуют стройную, строго пропорциональную систему. Лишь в Никее и Дафни мы находим аналогичную трактовку. Мозаическая кладка отличается большим совершенством, достигая особой тонкости в лицах, где маленькие кубики свободно располагаются в любом направлении, передавая игру бликов.

Все художественные приемы указывают на Константинополь как на тот центр, откуда пришли работавшие в Михайловской церкви мозаичисты. На Константинополь указывает также колорит, построенный на сочетании изумрудно-зеленых, сине-стальных, фиолетовых, серых, белых, блекло-зеленых, серебряных и золотых тонов. Как это нередко бывало на Руси, заезжие греческие мастера и здесь прибегли к помощи местных сил, в пользу чего говорит несколько упрощенная трактовка складок одеяний (особенно в нижних частях фигур).

Мозаики Михайловской церкви теснейшим образом связаны с традициями XI века. Мы не встречаем здесь развитых «комниновских» типов с их сильно выраженным восточным элементом и характерными изогнутыми носами. Лишь подчеркнутая линейность сближает эти мозаики с памятниками XII века…»

Источник: Лазарев В. Н. «История византийской живописи» на сайте «Христианство в искусстве»

[VII.4. Монументальная живопись второй половины XI в.: ц. Успения в Никее, Дафни, Михайловская церковь] - Лазарев В. Н., История византийской живописи

«…Важным звеном в развитии нового типа храма был собор Михайловского Златоверхого монастыря [Собор был разобран в XX в. Существует мнение (М.К. Каргер), что рассматриваемый монастырь в древности был не Михайловским, а Дмитриевским, собор которого был построен в 60-х годах XI в.], построенный князем Святополком-Михаилом в 1108 г. в Киеве. Он представляет собой окончательно сложившийся тип шестистолпного крестовокупольного храма с его простой, статической композицией, состоящей из параллелепипеда основного объёма и цилиндра барабана с полусферическим куполом.

В отличие от других русских храмов первой половины XII в., в Михайловском Златоверхом соборе еще живы были традиции архитектуры XI в.: смешанная кладка стен, меандровые пояса, украшавшие фасады, круглая башня, стоявшая с северной стороны у нартекса. С южной стороны нартекса был пристроен маленький отдельно стоящий четырёхстолпный храмик, служивший крещальней. Внутри собор был украшен замечательными мозаиками и фресковой росписью. Стиль этих изображений значительно отличался от Софийских, а русские надписи на фресках и мозаиках свидетельствовали о выполнении их русскими мастерами. Яркие тона мозаик создавали исключительно живописную гамму цветов. Великолепны были фресковые изображения, выполненные в мягкой, «перламутровой» красочной гамме…»

Источник: Глава «Архитектура Древнерусского государства (X – начало XII в.). Каменное зодчество конца X – первой половины XI вв.». «Всеобщая история архитектуры. Том 3. Архитектура Восточной Европы. Средние века». Автор: Асеев Ю.С.; под редакцией Яралова Ю.С. (ответственный редактор), Воронина Н.Н., Максимова П.Н., Нельговского Ю.А. Москва, Стройиздат, 1966 г.

Каменное зодчество Древней Руси второй половины XI – начала XII вв. | История архитектуры средних веков

«…Будучи уже великим князем, Святослав строит в 1108 г. великолепный собор в честь своего небесного покровителя Михаила в Дмитриевском «отчем» монастыре. Это уже сложившийся тип шестистолпного храма с хорами над нартексом. В северной ячейке нартекса был устроен ход на хоры. Подобно Успенскому собору Киево-Печерского монастыря, композицию Михайловского собора дополнял небольшой объем четырехстолпной крещальни.

Внешние формы и кладка собора сохраняют во многом черты архитектуры ХІ в., что особенно заметно в интерьере с замечательными мозаичными изображениями, которые для XII в. уже не характерны.

Резные шиферные плиты с изображением всадников, найденные на территории Дмитриевского монастыря, дополняли иконографические сюжеты княжеских соборов. Предполагают, что плиты с изображениями Георгия и Федора Стратилата и с рельефом Нестора и Дмитрия могли находиться над входами в собор…»

Источник: Пилявский В.И., Тиц А.А., Ушаков Ю.С. История русской архитектуры: Учебник для вузов. - М.: Архитектура-С, 2003, стр. 112

https://djvu.online/file/ds5Z1RJ4zvn0l?ysclid=mb64txve2b253646931