Двумя основными типами православных церковных зданий являются церковь и часовня. Различие между ними в том, что часовня не предназначена для проведения основной службы Православной церкви – литургии (обедни), и потому, как правило, не имеет алтаря.
Некоторые из церквей имеют особый статус соборной церкви, или собора. Собор, по сути, является церковью, однако это почетный статус, поэтому называть, скажем, Исаакиевский собор «Исаакиевской церковью» не вполне уместно.
Таким образом, большинство объектов каталога относятся к трем типам:
Собор
Церковь
Часовня
В последнее время широкое распространение получил особый переходный тип: храм-часовня или церковь-часовня. В каталогах и справочниках такие здания относят обычно к категории часовен.
Часто по отношению к православным зданиям используют слово «храм». Это наиболее общее определение церковного здания, применяемое ко всем православным соборам и церквям, а иногда и к часовням. Если это слово употреблено как часть названия, например, «Никольский храм», то речь, скорее всего, идет о церкви (статус собора и часовни в названиях всегда выделяют).
Ниже более подробно говорится об указанных типах зданий
Церковь
Основной тип православного здания, обязательным признаком которого является наличие алтаря, необходимого для проведения литургии. Как уже было сказано, некоторые церкви имеют почетный статус собора; в этом случае называть их просто церковью неверно.
Некоторые дополнительные определения могут уточнять статус церкви:
Домовая церковь (домовый храм) – церковь, расположенная при каком-либо строении, учреждении и предназначенная для соответствующей группы верующих: например, учащихся учебного заведения, пациентов больницы, рабочих завода и т.п. В этом отличие домовой церкви от приходской, которая предназначена для всех верующих, в особенности живущих неподалеку («в приходе» церкви).
В архитектурном отношении домовая церковь домовые церкви отличаются огромным разнообразием. Это может быть отдельное церковное здание (например, на территории больницы – пример). Часто домовые храмы встраивают в гражданское здание, выделяя их каким-либо образом в структуре здания (пример) или хотя бы на его фасаде. Наконец, домовый храм может быть устроен во внутреннем помещении, и никак не отражен во внешнем виде здания.
Иногда в домовый храм могут попасть все желающие; в других случаях вход для сторонних посетителей закрыт
Крестовая церковь – домовая церковь при архиерейском доме или епархиальном здании, в которой совершаются повседневные богослужения для главы епархии.
Крестильная церковь (крестильный храм) – храм, предназначенный, главным образом, для совершения обряда крещения. Хотя сам обряд крещения может быть проведен не только в храме, но и в часовне, в обычном доме, и даже в открытом водоеме, после него по возможности проводится обряд «воцерковления», при котором новокрещенный младенец подносится к алтарю (а мальчики и вносятся в него), и затем оставляются у алтаря, откуда их забирает мать. Для облегчения этого обряда и устраивается крестильный храм. Иногда он представляет собой особое здание (пример), иногда размещается в подклете или приделе основного храма (у этого храма крестильный храм расположен в подклете).
Собор
Собор – особый статус церкви, присваиваемый обычно по причине какого-то особенного ее положения. Так, статус собора получает кафедральный храм, в котором служит правящий архиерей. Статус собора может быть присвоен также главному храму города, монастыря, и имеющим особое значение храмам в столицах.
Статус собора присваивается храму раз и навсегда. Правящий архиерей может построить или избрать себе для нахождения кафедры другой храм, тогда этому новому храму присваивается статус кафедрального собора, за бывшим кафедральным также остается наименование собора. Таковыми в Москве, например, именуются бывшие патриаршие соборы: Успенский, Архангельский и Благовещенский в Кремле, Богоявленский (Елоховский) и др. С этим же связано и существование, например, в Донском монастыре двух соборов – старого и нового.
Статус собора может быть присвоен тому или иному храму только с благословения предстоятеля поместной Церкви (Патриарха).
Присвоение статуса собора, как правило, никак не сказывается на облике и устройстве церкви, поэтому отличить церковь от собора по внешним признакам нельзя.
Часовня
Часовня – как правило, небольшое церковное строение, предназначенное не для литургии, а для богослужений суточного круга, в частности часов (откуда и происходит название).
Часовни могут быть возведены в местах, где есть нужда в помещении для общественной и частной молитвы (например, на кладбище, на вокзале), на исторически и духовно важном месте, на местах захоронений (часовня-усыпальница), над святыми источниками и колодцами (надкладезная часовня). Над некоторыми значимыми святыми источниками строится часовня-купель. Есть часовни, вовсе не имеющие внутренних помещений, так называемые часовенные столбы.
Храм-часовня
Храм-часовня (церковь-часовня) – переходный тип храма. В ней имеется алтарь и возможно проведения литургии, однако совершается обедня не регулярно, а лишь время от времени: по большим праздникам или даже один раз в год, в связи с памятью какого-либо события. В последнее время строительство храмов-часовен стало массовым явлением в больших городах, отчасти из-за проблемы переполнения церквей в церковные праздники.
О термине «храм»
Слово «храм» применяют ко всем православным соборам и церквям, а иногда и к часовням. Более того, оно может быть использовано для именования зданий любых религий, например «древнегреческий храм», «буддийский храм». Таким образом, это обобщающий термин; такого типа зданий, как храм, не существует. Следует заметить, однако, что слово «храм» имеет в некотором контексте возвышенное значение (например, «церковь – Храм Божий»), и потому наименование церкви храмом носит характер уважения. Это проявляется и в народных названиях особо почитаемых соборов и церквей, например, «Храм Василия Блаженного» или «Храм Христа Спасителя» (хотя более точными названиями этих объектов будут: собор Покрова Богородицы на Рву и Собор Рождества Христова).
Как уже было сказано, слово «храм» как часть названия храма равноценно слову «церковь» (храм Рождества Богородицы = церковь Рождества Богородицы). Однако, как мы только что увидели, в народных названиях «храм» может заменять и слово «собор».
В связи с вышеизложенным, вопрос: можно ли считать молельный дом церковью? В частности это касается объекта http://sobory.ru/article/?object=29381
В деревне/селе Павлово никогда не было церкви, лишь относительно недавно (в 2010г.), в бывшем крестьянском доме был открыт "Дом молитвы-церковь". https://upload.wikimedia.org/wikipedia/ ... school.JPG
На сайте Вятской Епархии показан, как "Николаевский храм", и в Каталоге объект заведен как "церковь". Правильно ли это?
Церковь от часовни отличить очень просто : если есть алтарь, это церковь; если алтаря нет- часовня. В часовне нет престола.
Дом молитвы - это современные измышления, на протестантский манер. Старообрядцы комнаты для молитвы в своих частных домах (где не было алтарей) называли по-русски моленными. А в 20 веке староверы-поморцы стали называть и свои храмы для общественной молитвы - моленными. Хотя вплоть до середины в 19 века, когда еще существовало Выговско-Лексинское общежительство - комплекс монастырей, духовный центр поморцев, - они свои храмы называли совершенно правильно - часовнями, так как у поморцев нет литургии, а в храмах отсутствует алтарь. Об этом сохранились письменные документы.
Так что Вам надо разобраться, о какой конфессии и каком храме идет речь . Храм - это общее название, объединяющее и часовни, и церкви, и соборы.
На официальном сайте Вятской Митрополии РПЦ, данный объект отнесен к Южному округу Яранской Епархии: http://xn----7sbabytjxwdif3d6ggh.xn--p1 ... /index.php
Настоятелем - иерей Симеон Михайлов.
С конфессией вроде бы всё понятно. А вот с самим объектом -нет.
Думаю, что если этот новый объект епархия числит храмом и назначает туда настоятеля, то это церковь и в каталоге всё правильно. Часовни храмом не называют, а все эти моленные дома-церкви изобретение нынешнее... вроде, как простой дом, церковью назвать неловко
Не просто неловко, а нелегко)))). В весенне-летних планах есть намерение побывать в тех краях, попробую посетить, поговорить и сфотографировать.
В аналогичном случае, отправил на модерацию, как "прочий объект", молельный дом в с. Колянур Советского района.
Сергей Попов писал(а): Часовни храмом не называют, а все эти моленные дома-церкви изобретение нынешнее... вроде, как простой дом, церковью назвать неловко
Не совсем так, часовня - это тоже храм, богослужебное здание. В часовне у всех христиан совершаются богослужения, кроме литургии и мессы.
А моленная у староверов-поморцев (беспоповцев) имеет наос - главное помещение, в котором обязателен иконостас (до 7 ярусов), обязательно паникадило. Есть солея, притвор, крестильня, колокольня. Это не простой дом. Не надо обижать - староверы из благоговения называют свои моленные храмами, и с этим следует согласиться.
Нет только алтаря и престола, поэтому типологически - это часовня.
Соглашусь. Многие современные "настоящие храмы" всего лишь перестроены из бывших магазинов, столовых, жилых домов и прочего. И степень изменения тоже от места к месту отличается. А, значит, нет и чётких границ для внешнего вида, где "молитвенный дом" переходит в категорию "храма".
Граница, очевидно, проложена внутри - наличие престола.
Полностью согласившись со статьёй Игоря Демина от 21 июня 2008 года, считаю необходимым более подробно развернуть эту тему.
Основные типы церковных построек
В православной архитектуре можно выделить несколько типов культовых построек, при этом слово "храм", произошедшее от старорусского слова "храмина", или "хоромы", означающее большое, величественное строение, является обобщающем понятием зданий, в которых проводятся обряды и богослужения. А так как в часовне совершаются богослужения, кроме литургии, то и она тоже является храмом. Под понятием "большое, величественное строение" в православном толковании понимается не объём постройки и её занимаемая площадь, а её назначение - в храм люди приходят общаться с Богом, а, следовательно, здесь всегда незримо присутствует Господь. Поэтому храмом можно назвать любую постройку, принадлежащая Церкви, в которой проводятся обряды и богослужения. Если считать русское старообрядчество канонической Церковью, то их моленные и часовни также можно назвать храмами.
Что касается построек других религий и сект, то с православной точки зрения, строго говоря, храмами такие постройки назвать нельзя, хотя в обиходном (мирскóм) понятии они часто так называются
I. Церкви
Церковь - название произошло от греческого слово, которое буквально переводится как "дом Божий", который предназначен для совершения церковных богослужений, в которых участвуют как священнослужители, так и миряне, а также проведения церковных обрядов и таинств. Обязательным признаком церкви является наличие алтаря, необходимого для проведения литургии. По своей специфики и местонахождению православные храмы можно подразделить на несколько групп:
1. Соборные храмы
Собор - это особый почётный статус церкви, который даётся ему один раз и навсегда, служащий для совершения богослужений духовенством нескольких церквей. При этом собор — не всегда самая крупная и величественная церковь в городе. Иногда собором может стать и обычная приходская церковь, стоящая в крупном, обычно в центральном городе данной местности.
Если в соборе служит (имеет кафедру) правящий архиерей: епископ, архиепископ или митрополит этого региона, то такой собор называется кафедральным. Он является главным храмом епархии. При перемещении кафедры епископа в другую церковь, то она получает статус нового кафедрального собора, а старый кафедральный собор становится просто собором. Если в том или ином городе кафедру епископа упразднили, собор так и останется собором.
Патриарший собор - это собор, настоятелем которого является сам патриарх. Этому храму присваивается наивысший статус.
2. Монастырские храмы
Русская монастырская архитектура формировалась под жестким влиянием религиозно-догматических, культурно-исторических и природно-ландшафтных условий. При этом основные планировочные решения зависели от функциональных и религиозно-символических предпочтений. Духовным и архитектурным центром любого монастыря всегда является храм. На территории монастырей
могут располагаться от одного до шести и даже более церквей. Они несли, как правило, различные функции:
а) Соборный храм может быть не во всех монастырях, но в ставропигиальных, настоятелем которого является сам Патриарх, он присутствует всегда, стоящий на главном центральном месте. В епархиальных крупных монастырях, где на территории находятся несколько храмов, в нём служит, а иногда постоянно находится епископ (или митрополит) практически всегда имеется соборный храм, который называют в церковных кругах кафоликоном. В пространственно–объемном решении все постройки монастыря всегда подчинены главному храму - собору. По освящению главного престола соборного храма, как правило, даётся церковное название самой обители.
К слову, второе слово в названии монастыря обычно топонимическое, дается по ближайшему населенному пункту, или по характеристики окружающей местности. Обычно в названии монастыря участвует и имя святого, основавшего монастырь;
б) Надвратные храмы, находясь над главными (святыми) вратами монастыря, как бы оберегали обитель от проникновения тёмных, злых сил. Иногда, в зависимости от архитектурного оформления святых ворот, надвратные храмы заменялись привратными, находящиеся на одном уровне с воротами;
в) Почти во всех монастырях строились трапезные палаты, в которых освящались храмы - для благодарной службы Господу до и после приёма пищи;
в) Больничные храмы способствовали скорейшему выздоровлению больных монахов и послушников;
г) Храмы при богадельнях необходимы для поддержания здоровья престарелых монахов, которым трудно перемещаться по монастырю и присутствовать на службах в основных храмах обители.
д) В некоторых монастырях освящались храмы в братских (сестринских) и настоятельских (игуменских) корпусах. Строились они для иноков, поздно приходивших с послушаний и не поспевавших на службу, проводимых в основных храмах монастыря;
е) Храмы на святых источниках строились в наиболее крупных и посещаемых монастырях. В подавляющем большинстве случаев здесь обходились часовнями.
Все монастырские храмы фактически являются домовыми, т.к. построены исключительно для монахов и послушников данного монастыря, но называть их домовыми, даже находящиеся при больницах и богадельнях, в русской традиции не принято.
Меряне, приходящие в монастырь, имеют право присутствовать на богослужениях только в соборе и в основных храмах обители.
3. Приходские храмы
Приход очень хорошо объясняет Евангелие, в котором есть такие слова, произнесенные самим Иисусом: "Там, где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них". Это говорится о том, что люди идут в храм на богослужение, чтобы пообщаться с Господом.
Приход объединяет в себе духовенство и мирских людей, которые посещают храм. Архиерей епархии назначает настоятеля храма и благословляет весь приход на деятельность.
Ранее в приходских храмах были сосредоточены все официальные сведения о прихожанах: кто когда родился, крестился, женился и куда переехал; фиксировались, естественно, и даты смерти.
4. Крестильные храмы
Крестильная церковь – храм, предназначенный, главным образом, для совершения обряда крещения. Хотя сам обряд крещения может быть проведен не только в храме, но и в часовне, в обычном доме, и даже в открытом водоеме, после него по возможности проводится обряд "воцерковления", при котором новокрещенный младенец подносится к алтарю, а мальчики и вносятся в него. Для облегчения этого обряда и устраивается крестильный храм. Иногда он представляет собой особую постройку, иногда размещается в подклете (в подцерковье) или в приделе основного храма.
5. Приписные храмы
Храм называется приписным, если так указано священноначалием, или это сложилось исторически. Приписными в настоящее время автоматически становятся, за исключением отдельных случаев, все церкви, действующие в воинских частях, лечебных учреждениях, в музеях деревянного зодчества и т.п., если при этих храмах не зарегистрированы приходы. Приписная церковь не может принадлежать одновременно двум или более православным приходам.
У этих построек всегда имеется алтарь, но работают они фактически как часовни, только по определённым дням, когда к ним приезжает приходской священник, они на время становятся церквами. Поэтому в настоящее время сложилась практика - приписные церкви называть "храмами-часовнями", хотя до 1917 года такого термина не существовало.
6. Домовые храмы
Домовая церковь - это православный храм, устроенный и освященный в частном жилище или в каком-либо учреждении. При домовых церквях используется особый принцип формирования общины: по месту работы (заводской храм), учебы (школьный, или университетский храм), лечения (больничный храм), заключения (тюремный храм) и т.п. В большинстве случаях домовые храмы приписаны к приходам, на территории которых они расположены, или по иным, в основном, ведомственным связям.
Возможны разные варианты размещения домового храма: как в помещении внутри дома или здания, так и отдельно. Степень доступности таких храмов для посещения зависит от пожеланий владельца дома, от руководителей и особенностей учреждений, при которых они действуют. Поэтому в одни домовые храмы на службы могут попасть все желающие; в другие - вход для сторонних посетителей закрыт.
История домовых храмов восходит ко времени возникновения христианских храмов вообще. Первоначально в качестве места собрания христианских общин служили, как правило, частные дома. При этом, согласно целому ряду новозаветных свидетельств, во время таких собраний совершалось и таинство Евхаристии. Устроение специальных помещений для богослужения стало закономерным шагом, а расположение их внутри дома до некоторой степени обеспечивало безопасность в условиях нелегального существования общины в эпоху гонений вплоть до издания Миланского эдикта 313 г., т.е. пока христианство оставалось в Римской империи вне закона.
Практика устроения домовых храмов была воспринята и Русской Церковью. Так, в прямом смысле домовыми считались княжеские храмы. Один из самых известных - Димитриевский собор города Владимира, использовавшийся в качестве домового при великом князе Всеволоде Большое Гнездо.
Бывали домовые храмы и в частных домах мерян. До 1917 года они устраивались по благословению епархиального архиерея, а в Москве и Санкт-Петербурге - с разрешения Святейшего Синода только для заслуженных частных лиц, которые в силу возраста или болезни испытывали затруднения с посещением приходского храма. Как правило, он был приписным и после кончины устроителя автоматическое наследование не продлевалось - домовая церковь упразднялась, а утварь передавалась в собственность приходского храма.
К домовым храмам также относятся крестовые и усадебные церкви, о которых будет сказано ниже.
7. Крестовые церкви
Крестовая церковь - домовой храм при архиерейском доме, епархиальном правлении, митрополичьей дачи, а также при покоях Патриарха, в которых совершаются повседневные богослужения для глав епархии, митрополии и других высших чинов Церкви, включая Патриарха.
8. Усадебные церкви
Усадебный комплекс, как правило, состоял из следующих функциональных зон: жилой, парковой и хозяйственной. Иногда в усадьбах строилась своя домовая (усадебная) церковь или часовня. Помещичьи усадьбы в России могли располагаться как селе или в деревне, т.е. неподалёку от крестьянских дворов, так и в сельце (в северо-западных районах страны - мызе) - своеобразном помещичьем хуторе, вдали от жилья, где кроме помещиков проживала только прислуга. Слова "сельцо" и "мыза" широко употреблялись в названии типа населённой местности вплоть до 1917 года.
Первоначально в сельцах была своя усадебная "малая" церковь, которая обычно была приписной к ближайшему сельскому приходу. Она, по желанию владельцев, могла стоять отдельно, но чаше освящалась в одной из комнат дворца. Если храм строился отдельно от дома, то владельцы усадеб нередко становились зодчими усадебных храмов, устраивая их по своему вкусу и даже отступая подчас от строгих церковных канонов.
С начала XVIII века число церквей при усадьбах заметно стало снижаться. Петр I считал, что домовые храмы "создаются от спеси", т.е. чрезмерным самомнением, стремлением проявить свою важность, превосходство над другими людьми. И действительно, некоторые состоятельные помещики стремились устроить домовые храмы из тщеславия и нежелания быть в церкви вместе с простолюдинами. Поэтому разрешение на открытие храма в частном доме или при усадьбе стали давать в виде исключения для престарелых и больных, которые не могут ходить в приходскую церковь. Это положение было закреплено в 1841 году в Уставе Духовных Консисторий. В сельцах и в сельских (деревенских) помещичьих усадьбах перестали освящаться церкви, а те которые были - упразднялись. Исключение составляли усадьбы крупных помещиков, занятых на Государственной службе, и больных людей. После выздоровления или их кончины - храмы подлежали упразднению.
Все жители сельца (мызы) и сельской усадьбы стали посещать сельские приходские храмы. Если главенство владельца усадьбы и членов его семьи всячески подчеркивалось в реальной жизни, то на службу в храме собирались все – помещики, дворовые, крестьяне села и приходских деревень. Равенство всех перед Богом находило подтверждение и в самом укладе усадебной жизни с некоторой простотой отношений, характерной для деревенских условий. Нередко помещик или члены его семьи становились крестными родителями крестьянских детей и принимали деятельное участие в обустройстве храма, сёл, погостов и приходских деревень.
9. Кладбищенские храмы
Как повелось на Руси, вокруг церкви люди издревле хоронили своих близких, поэтому кладбища обычно устраивали возле приходских храмов, поближе к "святому месту". Уже Петр I обратил внимание на вред этого обычая и указом от 10 октября 1723 года при многих церквах Москвы запретил погребение умерших. Впрочем и ранее, при царях Михаиле Федоровиче и Алексее Михайловиче, выходили подобные указы, но только относительно Московского Кремля. Невзирая на эти указы, умерших беспрепятственно продолжали погребать при церквах. Императрица Елизавета Петровна, находясь в 1748 году в Москве, новым указом от 2 июля того же года не велела погребать усопших при церквах на пути от Кремля до её дворца в Покровском-Рубцове. Имевшиеся могилы около тех церквей велено сравнять с землёй. Для погребения умерших в приходах церквей, при которых запрещено погребать, государыня велела отвести вне Москвы кладбище и выстроить на её содержание там церковь. Так появлялись первые кладбищенские храмы.
Такое происходило не только в городах. Постепенно кладбища вокруг приходских церквей в крупных торговых сёлах разрастались и не хватало на него места, так как храмы первоначально строились в центре села и обрастали густой застройкой. Поэтому на новое кладбище выделялся участок земли и приходская община изыскивала средства для постройки кладбищенской церкви, чтобы после отпевания усопшего в храме не нести его через всё село к месту захоронения. Строились такие небольшие приписные однопрестольные храмы обычно простой архитектурой и использовались исключительно для отпевания усопших. Только на престольный праздник и на дни особого поминовения усопших в этих храмах, как правило, проходили службы.
10. Передвижные храмы
Передвижной храм предназначен для совершения богослужений и религиозных обрядов во время походов и для окормления верующих не имеющих храма или часовни по месту жительства. Такая церковь имеет возможность к передвижению на определенное расстояние, к примеру, между населёнными пунктами или воинскими частями. Передвижные храмы также могут находиться близ мест реконструируемого или строящегося храма, когда нет возможности проводить богослужение в основном храме.
А. Плавучие церкви
Это вид передвижного храма, который находится на судне и предназначается для духовного окормления жителей приречных деревень, чьи приходские храмы находились на отдалённом расстоянии, или во время весеннего половодья и распутицы, часто приходящиеся на Пасху, у них осложнялось сообщение с храмом. Такие плавучие церкви посещали также речники транспортных линий и вспомогательного флота.
На северных и сибирских реках, где между населёнными пунктами часто расстояние измерялось сотнями километров, такие церкви-суда были единственным храмом для бакенщиков, лесозаготовителей и геологов. К церкви швартовались и суда транспортных линий, чьи экипажи также нуждались в духовной поддержке.
На плавучем храме для священника и его семьи находились каюта, камбуз и трапезная. Большое просторное помещение на судне занимала церковь.
Б. Церкви-вагоны
Первые церкви-вагоны появились на магистралях нашей страны тогда, когда железные дороги проникли в глубинку России, чтобы железнодорожные служащие и члены их семей, живущие на станциях, расположенных вдали от сёл и городов, могли посещать религиозные службы.
Один из первых вагонов для проведения богослужений появился на Закавказской железной дороге с благословления экзарха Грузии, позже получившего сан митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Палладия.
В 1895 году было принято решение перенести такой опыт на Транссибирскую магистраль, а уже через год на Путиловском заводе был построен для Сибири первый деревянный храм-вагон. 11 июля 1896 года в день тезоименитства императорских величеств Ольги Александровны и Ольги Николаевны храм был освящён в Новом Петергофе в честь св. равноапостольной княгини Ольги. При освящении присутствовал Император Николай II.
До 1917 года было построено 6 передвижных церквей. После революционных событий 1917 года храмы-вагоны перестраивались в обычные вагоны, а иные просто списывались на слом.
К передвижным храмам относятся и походные церкви, о которых речь пойдёт ниже.
11. Гарнизонные церкви
Военный (гарнизонный) православный храм – это специальное здание, в котором проводятся богослужения в полках, гарнизонах, на кораблях, в военно-учебных заведениях. Жизнь русского воина с момента крещения до минуты отпевания была связана с храмом. Ребенок воспитывался в христианской традиции, там же учился грамоте, постигал тайны мироздания. Солдаты гарнизонов в военных храмах приносили присягу, приходили на исповедь, венчались – все праздники в части тоже проходили при храме. Военный храм часто являлся местом, в котором хранились важные государственные и церковные документы, договоры и грамоты. В храме нередко располагались хранилища казны, эталонов мер и весов. Военные храмы по всей России были не только местами, в которых проводились церковные обряды, но и военными музеями: в них бережно хранились военно-исторические реликвии, фотографии и документы.
К числу первых воинских храмов на Руси относят церковь Спаса Нерукотворного Образа, которая была устроена в Спасской башне Казанского кремля. Её построили по распоряжению Ивана Грозного в середине XVI века.
12. Походные церкви
Сложно сказать, когда появилась на Руси традиция устройства временных православных храмов на местах стоянок во время передислокации воинских частей. Одними из первых известных упоминаний о подобных церквах являются рассказы о походной церкви царя Ивана Грозного. Храм находился при нём во время осады и взятия Казани.
Начиная с военных преобразований Петра I в штат каждого полка российской армии входила должность военного священника. Проблемы духовного окормления войск решались, в зависимости от дислокации части и местных условий. Во время похода или военных действий, когда войска были ограничены в возможности посещения храмов, духовные нужды солдат и офицеров удовлетворяла походная церковь, возимая в обозе. Конструктивно храм представлял собой быстровозводимую палатку. Если потребуется походный храм может быть в короткие сроки снят с места и перемещён к новому пункту дислокации.
В истории были случаи, когда на месте походной церкви спустя некоторое время строился обычный (стационарный) храм, таким образом, походный храм может становится предвестником приходской или воинской церкви.
II. Часовни
В архитектурном понятии часовня - это малая церковь, не имеющая алтарного прируба (апсиды), поэтому постройка не предназначена для совершения литургии. В ней возможны богослужения суточного круга, в частности часов - отсюда происходит название постройки. Кроме того, в часовне могут совершаться молебные пения и разные церковные требы и обряды. Все часовни обязательно должны быть приписаны к приходскому, воинскому храму или монастырю.
В культе часовен длительное время сохранялись весьма архаичные традиции древнерусского народного благочестия, для которого было характерно языческое восприятие сакральных ценностей православной веры. Это, в частности, проявлялось в представлениях о "своих" собственных богах и иконах. Крестьяне верили, что не мистически, а реально в постройке обитает святой, имени которого посвящена часовня.
В начальном периоде перехода от язычества к православию нередко случалось, что часовню строили не все крестьяне деревни, а одно лишь частное лицо, или семья, притом на своей земле. Такая часовня редко служила местом общественной молитвы: большей же частью она как частная собственность служила чем-то вроде домовой церкви. Её собственник иногда, главным образом, в праздник того святого, в честь которого была посвящена часовня, приглашал священника и служил в ней молебен. Особенно это долго проявлялось на Русском Севере. Так, в переписи часовен Холмогорской епархии за 1692 год довольно часто встречаются записи о строительстве собственных часовен, что свидетельствует о распространенности этого обычая, как одного из проявлений народного религиозного творчества.
Относительно архитектуры часовен никаких официальных указов никогда не было, в противоположность указам патриарха Никона второй половины ХVII века в отношении облика деревянных церквей. Поэтому в архитектуре часовен нашли воплощение подлинно народные вкусы и представления о красоте, месте и роли культовой постройки в ансамбле русских деревень.
В своей истории часовни переживали разные времена. После Церковной реформы патриарха Никона в отдалённых от храма часовнях стали собираться старообрядцы, которые использовали их для своих богослужений. Поэтому в 1707 и 1722 годах вышли указы Святейшего Синода, которые не только запрещали строительство новых часовен, но требовали разобрать все старые, а находящиеся в них иконы, книги и прочее, описав, отдать в те церкви и монастыри, в чьих приходах они находились. Но эти указы, к счастью, не везде выполнялись, а Святейший Синод получал множество прошений о разрешении не разбирать старые часовни вследствие крайней нужды в них.
В 1727 году последовала отмена указов Святейшего Синода, но через семь лет указом от 19 июня 1734 года снова был подтверждён запрет на строительство новых часовен, но при этом старые часовни, которые ныне где имеются, оставить в прежнем состоянии. И только 1853 году было дано общее позволение строить часовни "с тем, чтобы православные причты по временам отправляли в них славославия". Указом 1865 года Святейший Синод дал право решать вопросы о дозволении строительства новых часовен епархиальным архиереям.
Часовни по своему назначению и архитектурному облику подразделяются на несколько групп:
1. Часовенные столбы
Самой простой часовней считается часовенный столб (часовня-столбовка) - это постройка без внутреннего помещения. До 1917 года на Руси такие часовни практически не встречались - русскому человеку свойственно зайти в помещение, поставить свечку, помолиться перед образами, пообщаться с Господом и со "своим" святым. А если учитывать продолжительные суровые русские зимы с глубокими снегами, сильными ветрами и коротким зимнем днём, то часовенный столб в таких климатических условиях становится просто непригоден. В некоторых бедных приходах Центральной и Южной России до 1917 года ставились кирпичные часовенные столбы, некоторые из них сохранились по сей день.
О голубцах, по форме напоминающие часовенный столб, разговор будет ниже.
2. Часовни в деревнях
Часовни обычно строились во многих деревнях, удалённых от приходских храмов, для того чтобы жители таких деревень не чувствовали себя оторванными от Бога. Даже на рубеже ХIХ-ХХ веков расстояние от приходской церкви до входящих в состав прихода деревень на Русском Севере порой достигало 20-70 вёрст, а иногда и более. Часовни строили не только в столь отдалённых местах, много часовен стояло и в окрестных к храму деревнях, т.к. нередко они возникали одновременно с самими деревнями, ещё когда храма поблизости не было. Непосредственным поводом к постройке часовни могло стать какое-либо общественное несчастье: падёж скота, пожар в деревне, наводнение, неурожай хлеба, повальная болезнь и т.д. Иногда часовню строили по обету.
Место для строительства часовни обычно выбирали самое красивое из всей округи, чтобы люди приходя на поклон Господу, могли в очередной раз созерцать Его творение, бескрайнюю любовь и заботу. В деревнях, стоящие на равнинной местности, без больших водных пространств и высоких холмов, обычно часовни строились в центральной части деревни. В них часто находилась местночтимая, и даже иногда чудотворная икона. Тогда в эту деревню на поклон съезжались многие люди, живущие в отдалённых от деревни местах.
Как правило, богослужения в часовнях совершались приходскими церковнослужителями в часовенный праздник - в день памяти святого, которому посвящена часовня, иногда несколько раз в год. Здесь они причащали жителей окрестных деревень Святыми Дарами, а в близлежащие к храму часовни по часовенным праздникам, как правило, совершался крестный ход. Во всех часовнях священники исполняли требы, крещение младенцев и отпевание усопших.
Очень часто новые церкви строились в деревнях на местах часовен с использованием их сруба и, как правило, освящались в честь того святого (иконы Богородицы или праздника), во имя которого была посвящена часовня.
3. Часовни-реликварии над святынями
Отмечены случаи, когда в какой то местности Господь посылает свою "весточку" - случай необъяснимой современной наукой. Так, по сказанию, в старые времена в Заонежье (быв. Олонецкая губерния) однажды приплыл по Онежскому озеру каменный крест. Он пристал к берегу у небольшого острова, возле которого стоит деревня Вороний Остров (ныне - Медвежьегорский район республики Карелия). Крест был выполнен из серого гранита. Жителями деревни он был выловлен. Вскоре над этим крестом, на месте явления Господом Чуда, была построена небольшая клетская часовенка, которая простояла на берегу до нашего времени и является хранителем великой святыни. Сюда из приходской Вознесенской церкви, находящаяся в селе Типиницы, ежегодно до 1917 года ходили крестные ходы.
И поныне в некоторых уголках страны ещё можно увидеть такие часовни, стоящие над святынями. Много чудес посылает нам Господь! Это и явленные кресты, камни с отпечатками стоп Богородицы и других угодников Божьих, и источники с чистейшей животворящей водой... Во многих местах нашего Отечества были отмечены случаи явления Божией Матери, святых угодников Божьих. Везде русский православный народ отмечал это событие построенными часовнями.
4. Часовни-памятники
Эта обширная на площади страны, но ныне не очень многочисленная группа построек, которая объединяет в себя часовни, построенные на местах каких-либо ранее происходящих событий, не только связанные с Церковью, но и вполне мирских, а так же на местах бывших монастырей и церквей, чья память в народе жива. Эту группу построек можно разделить на три части:
А. Часовни на святых местах
По своему историческому местоположению подразделяются:
- стоящие на местах первоначального пустынножительства монахов, до основания ими обителей;
- стоящие на местах упразднённых по разным причинам монастырей;
- стоящие на местах разобранных по разным причинам церквей, либо, что чаще, на местах сгоревших церквей. Эти часовни в народе так и назывались: "на старом олтарнем месте". Довольно часто в таких случаях часовни строились, как ранее говорилось, "ради хранения книг и церковной всякой утвари". К ним обычно прирубался алтарь, но если позволяло помещение, то алтарь освящался в восточной части основного объёма моленного зала. Такие часовни полностью выполняли функцию церкви до построения нового храма, но проходили по официальным епархиальным документам часовнями.
Б. Часовни на местах боёв
На местах тяжёлых боёв часто на Руси возводились памятники, а иногда и мемориалы, с включением в них часовен. К примеру, к 100-летию Бородинской битвы на всех местах её ожесточённых боев с французами были поставлены памятники русским полкам, принимавших участие, а также три каменные часовни.
В. Часовни на памятных местах
Такие часовни отмечали места значимых событий в истории нашего народа. Конечно, строились памятные часовни не где попало, а только на тех местах, которые по каким-то причинам были отмечены народной памятью. Так, к примеру, на важнейший стройки Императорской России - Транссибирской железнодорожной магистрали 16 декабря 1899 года между станциями Хохотуй и Толбага Забайкальского участка встретились строители западного и восточных участков. В честь этого грандиозного события был вбит "золотой" костыль, а на ближайшей станции Толбага построена часовня Михаила Архангела.
5. Часовни в священных рощах
Священная роща (святая, заповедная роща, дубрава) - это небольшой, обычно приближенный к жилью лиственный (реже - хвойный) заповедный лесок, у многих народов, в том числе восточных славян, считавшийся особо священным местом для отправления обрядов культа. Большинство святых рощ пришли к нам с языческих времён. С принятием христианства эти места освящались Церковью, на их территории ставился крест, а зачастую в рощах строилась часовня. Таких мест на Руси было множество, только в Кенозерском национальном парке, находящийся в Плесецком и Каргопольском районах Архангельской области сейчас их насчитывается около сорока.
6. Надкладезные (водосвятные) часовни, купальни и крестильни
Святой источник - это естественный водоем или бьющий из-под земли ключ с освящённой водой. В одних случаях, он возникает (или становится святым) на месте чудесного явления Божией Матери, святого или явленного здесь чудотворного образа. В других случаях - связан с жизнью преподобного, подвязавшегося в ближайших к роднику окрестностях. Бывали случаи (даже не редкие), когда по вере и молитвам Господу у родника происходили чудотворения, связанные с вылечиванием безнадёжно больных людей.
Святые источники всегда обустраивались приходом или монастырём. Обычно здесь строилась надкладезная часовня, сооружалась купель, где можно было окунуться в целебных водах. Над купелью часто возводилась купальня. Сюда от приходской церкви или монастыря периодически ходили крестные ходы. Здесь, у источника, в часовне освящалась вода, совершались молебны и таинства крещения. Так жила наша Святая православная Русь.
Надкладезные часовни строились либо над каптажной камерой (колодцем) источника, либо рядом с родником. Водосвятные часовни необязательно могут стоять непосредственно у святого ключа. В тех приходах, где родники находятся поотдаль от храмов, такие часовни строят на территории самого храма с привозом святой воды.
После многих десятилетий богоборчества люди потянулись в храмы. Священникам приходится крестить взрослых людей. Поэтому на святых родниках стали появляться часовни совмещая их с купелью. Ранее такого рода постройки в Церкви не практиковалось.
7. Придорожные часовни
Большое распространение на Святой Руси имели придорожные часовни, которыми в старину отмечали различные опасные или труднопроходимые места. Они также могли стоять у околиц наших деревень, на перекрестке дорог, у въездов на мосты. Особенно много стояло часовен на больших богомольных трактах, ведущие в крупные, посещаемые половниками, монастыри. До сих пор, к примеру, некоторые из них (в Мытищах и Братовщине) продолжают стоять по дороге из Москвы в Троице-Сергиеву Лавру.
8. Часовни на промыслах
Такие виды часовен в России строили около соляных варниц, сенокосов, рыболовных тонéй и т.п. Можно предположить, что эти часовни устраивались не только для моления, но и для своеобразного освящения мест промыслов, в расчете на помощь Господа и святых угодников в тяжелом труде и борьбе с суровой природой. Для крестьян был характерен именно такой, практический, подход к святым, которые, в их понимании, несли "определенную функциональную нагрузку" при условии почтительного к ним отношения. Такие вида часовни строились в непосредственной близости от промысловой избушки.
9. Часовни-покойницкие при больницах и на кладбищах
К этой группе часовен относятся постройки, стоящие при больницах или на местах общественных погребений (кладбищах). Сюда выносятся умершие, до прибытия церковного причта. Поскольку при отпевании престол не нужен, здесь же и отпевали усопшего до его погребения. Как правило, в таких кладбищенских и больничных часовнях совершается только отпевание. В крупных населённых пунктах или в местностях с большим количеством приходских деревень со временем часовни на кладбищах заменяли церквами.
10. Часовни-усыпальницы (божонки)
Кладбища для русских людей - это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения. Они могут служить и местом для молитвы верующих. Каждого умершего христиане клали отдельно, а не хоронили в общих ямах, как это делали язычники, хотя иногда приходилось, главным образом, на местах боёв делать братские захоронения большой группы людей.
Согласно древним церковным правилам, было запрещено погребать умерших в храмах и даже в церковной ограде, но в практике Русской Православной Церкви отдельные случаи захоронения в храмах допускаются. Сначала дозволено было погребать епископов, а позже, с разрешения епископа, и других лиц: священнослужителей, честно и непорочно проведших свое служение, строителей и благоукрасителей данного храма. В Требнике святителя Петра Могилы (1646 год) говорится, что никто, кроме младенцев, не может быть погребён как в алтарном помещении, так и между алтарем и амвоном (на солее). Захоронения возможны только от амвона до паперти и в ограде церкви.
Важной частью культуры любого общества являются погребальные традиции. Ритуальная практика возведения без алтарных храмовых построек (часовен) в честь умерших зародилось еще во времена Древнего Рима. А на землях Киевской Руси разновидность кладбищенской часовни, под названием "божонка", впервые упомянута в летописи под 1109 годом: "преставилась Евпраксея, дочь Всеволода… и положена была в Печерском монастыре… и сделали над ней божонку, где лежит тело её".
Иногда часовни ставились на местах обретения нетленных святых останков (мощей) угодников Божьих, канонизированных Церковью, а также в местах их временного или постоянного захоронения.
III. Старообрядческие скиты, моленные, часовни и общежития
С Крещения Руси равноапостольным князем Владимиром и до середины XVII века русские люди жили и верили по одним церковным законам, хотя в разное время наблюдались различные толкования и подходы к тем или иным нормам православия и христианской жизни, но они не носили резкого противостояния, а скорее были дискуссионными. В ходе реформы, предпринятой патриархом Никоном в 1653 году, богослужебная традиция Русской церкви, сложившаяся в XIV-XVI веках, была изменена. Эти изменения встретили во многих последователях прежних обрядов не только неприязнь, но и протест, который привёл к церковному расколу. Старообрядчество, как ортодоксальное духовное движение в Русской Церкви, разделилось на два основных направления - поповщину и беспоповщину. Причины этого разделения состояли уже не в обрядах, а в богословском понимании незыблемости Церкви, церковных Таинств и иерархии.
Находившиеся с середины XVII века выброшенными властью из общества, старообрядцы стали скрываться от гонений в труднодоступных глухих местах: лесных дебрях Заволжья, на Русском Севере, в сибирской тайге и даже, в тогда ещё необжитом Дальнем Востоке. Также достаточно многочисленные поселения староверов имелись в Речи Посполитой. Всего по переписи 1753 года только в России числилось 36842 раскольника.
Одной из серьезнейших проблем, стоявших перед старообрядцами с самого начала раскола Русской Церкви, было отсутствие единоверных епископов. Это привело к дискуссиям среди старообрядцев о возможности заимствовать священство от Никоновской (с 1721 года - Синодальной) Церкви, благочестие которой, по мнению старообрядцев, значительно пострадало от реформ. Так старообрядчество разделилось на два основных толка: поповский - признающий необходимость священников при богослужении и обрядах, и беспоповский - отрицающий возможность принятия духовенства ("беглых" попов) из Никоновской Церкви. Постепенно в среде старообрядцев складывались различные объединения, впоследствии названные согласиями.
1. Старообрядческие скиты, моленные и церкви поповского толка
После возникновения в 1846 году Белокриницкой иерархии, бóльшая часть приходов поповского толка приняла эту иерархию и образовали Белокриницкое согласие. Другая часть старообрядцев-поповцев её отвергла, образовав Беглопоповское согласие согласие.
А. Церковные постройки старообрядцев Белокриницкого согласия
Старообрядцы Белокриницкого согласия являются крупнейшим объединением в России. Оно объединило различные поповские толки, возникшие в среде старообрядцев в результате разобщённости отдельных приходов, разбросанные по всей стране. Белокриницкое согласие - одна из ветвей старообрядцев, приемлющих Белокриницкую иерархию, учрежденную в 1846 году.
Имея священство (пусть даже "беглое"), они имели возможность создавать свои собственные приходские храмы и монастыри, но вследствие гонений они не могли это себе позволить, а приходы, имевшие свои храмы, власти под угрозой ужесточения гонений и расправ, запечатывали престолы. Так возникли первые старообрядческие моленные. По архитектурным понятиям, моленная - это большая по площади часовня, где проходят богослужения.
В глухих местах, в лесных чащах, в труднопроходимых болотах и в горных районах старообрядцы поповского согласия создавали свои монастыри, названные властями "раскольническими скитами", периодически подвергая эти поселения разгрому.
Так продолжалось до 17 апреля 1905 года, когда был опубликован манифест "Об укреплении начал веротерпимости", подписанный Императором Николаем II. В этом манифесте были значительно расширены права старообрядческих общин. Теперь любой поданный Российской Империи лишался уголовной и административной ответственности за выбор вероисповедания, с оговоркой, что правовое обеспечение выбора веры наступает в совершеннолетнем возрасте. Старообрядцы официально стали называться не раскольниками, а старообрядцами.
Наступил так называемый "золотой век старообрядчества" - это символическое название двенадцати лет от начала свободы вероисповедания до событий февраля и октября 1917 года. За этот период большинство старых моленных были обращены в церкви, построено около тысячи старообрядческих храмов и часовен. Многие из них отличались выдающимися архитектурными решениями. Почти каждый из старообрядческих храмов одновременно становился своеобразным музеем, содержащим уникальные собрания бесценных древних икон, книг, богослужебных предметов и облачений. В настоящие время старообрядцы Белокриницкого согласия объединены в Русскую Православную старообрядческую Церковь (РПсЦ).
Б. Церковные постройки старообрядцев Беглопоповского согласия
Часть старообрядцев-поповцев, неприемлющие Белокриницкую иерархию, ещё в середине XIX века объединились в Беглопоповское согласие. Т.к. они, как и Белокриницы, принимали иереев, переходивших из Никоновской Церкви, то и в этом согласии можно было строить себе храмы и монастыри, служить литургию и совершать церковные таинства, но из-за постоянных гонений до 1905 года у них не было такой возможности. В настоящие время старообрядцы этого согласия объединены в Русскую Древлеправославную Церковь (РДЦ).
2. Старообрядческие общежития и часовни беспоповского толка Поморского согласия
Наиболее крайняя часть старообрядцев решила, что после реформ Никона благодать полностью исчезла из Церкви и следует смиренно ожидать гибели мира и Страшного Суда. К кон. XVII - нач. XVIII веков, после смерти последних священников дораскольного рукоположения, такие общины не признававшие священства Никоновской (Синодальной) Церкви остались без священства. Таким образом, "беспоповцы" лишились создавать церкви и монастыри, а также совершать церковные таинства: святого причащения, миропомазания, брака, елеосвящения. Что же касается остальных двух таинств - крещения и покаяния, то их стали совершать простые миряне. Проводили они и все церковные службы, кроме, конечно, литургии. С течением времени у старообрядцев беспоповского толка образовался особый чин наставников. Это миряне, избранные обществом для исполнения духовных служб.
Беспоповцы первоначально селились в диких необжитых местах на побережье Белого моря (Архангельская губерния) и потому стали называться поморами. Другими крупными центрами беспоповцев стали северо-восточная часть Олонецкой губернии (современная Карелия) и речка Керженец в Нижегородской губернии. Впоследствии, у беспоповцев возникли новые разделения с образованием новых согласий: даниловское (поморское), федосовское, часовенное, спасово, аристово и другие, более мелкие и даже экзотические, вроде средников, дырников и бегунов.
Наибольшая часть старообрядцев-беспоповцев относилась Даниловскому (поморскому) согласию. Эта часть старообрядцев стала образовывать так называемые старообрядческие общежития. Выго-Лексинское общежительство - крупнейший центр старообрядцев-беспоповцев, положивший начало Поморскому согласию. Оно состояло из Выговского Богоявленского мужского и Лексинского Крестовоздвиженского женского общежительств, и несколько скитов в лесной местности в Повенецком уезде Олонецкой губернии под единым управлением, как некий "остров истинного благочестия".
Архитектурная планировка Выго-Лексинского общежительства было организована по обычному монастырскому плану: в центре стояла соборная часовня (храмов у беспоповцев не могло быть), которая переходом соединялась с трапезной палатой; по периметру общежительства располагались жилые кельи, хозяйственные постройки, а так же больница. Всё общежительство было обнесено высокой оградой, главные ворота которой именовались святыми. Все постройки обители строились из местного леса. Это был большой старообрядческий "монастырь" (без монахов), только в одной Лексе в 1816 году проживало 720 женщин.
Ужесточение мер против старообрядцев заметно усилилось с приходом к власти в 1826 году Императора Николая I и с назначением в 1836 году Олонецким губернатором Андрея Васильевича Дашкова. В 1854 году началось выселение жителей Выговского общежительства. Большинство было выслано за Урал и другие районы России. В 1857 году Выго-Лексинское общежительство было закрыто. В Данилове и Лексе открылись православные приходы Синодальной Церкви.
Крупными центрами поморского согласия на протяжении XIX - начала ХХ веков оставались Саратовская губерния, Верхокамье, Урал и Западная Сибирь. Поморское влияние укрепилось в значительном числе волостей Пермской и Вятской губерний.
Как было отмечено выше, свои храмы беспоповцы правильно называли часовнями, т.к., за неимением священства, церквей у них не могло быть, но только в ХХ веке старообрядцы поморского согласия стали называть свои храмы для общественной молитвы моленными. В настоящие время старообрядцы поморского согласия объединены в Древлеправославную поморскую Церковь.
IV. Билы, клепалы, звонницы и колокольни
Не сразу на Русской земле появились колокольни. Первоначально, чтобы собирать людей на богослужение в храм, использовались била и клепала, потом наступила эпоха звонниц на столбах, и только с конца XVI века возле церквей стали рубится отдельно стоящие колокольни. Позже колокольни стали строится в одной связи с храмом.
1. Била и клепала
На первом этапе развития христианства на Руси вместо колоколов в храмах использовали, пришедши из Византии, била или клепала.
Било Великое представляло деревянную доску, которая подвешивалась к козлам или в специальные башенки – бильницы.
Било Малое делалось из длинного деревянного бруска с закругленными концами, посредине делался перехват, чтобы удобнее было держать. Вторая часть служила противовесом, но при выходе из строя рабочей части (трещины, сколы) она всегда заменяла рабочую половинку. Использовалось при обходе прихода или монастыря, а так же на крестных ходах. В била ударяли деревянными колотушками.
Клепало представляло собой узкую металлическую полосу выгнутую по дуге, или железное полое полушарие с металлическим языком, по форме отдалёно напоминавшие колокол.
2. Звонницы
Звонницы бывают несколько типов:
А. Звонницы на одном-четырёх столбах
Самый древний вид колокольни – звонница. Первые звонницы делали из брусьев и имели форму в виде букв "Г" или "П". Более поздние звонницы представляли собой врытый в землю ряд столбов с перекладиной для колоколов крытый двухскатной крышей. Широкое распространение в России колокола получили только с XV века, к этому времени относится появление квадратных в плане звонниц, которые заменили четырехугольные продолговатые.
Б. Звонницы "о пяти столбах"
Следующим этапом развития постройки для колоколов являются звонницы "о пяти столбах" с открытым каркасом, причем столбы образуют не призму, а усеченную пирамиду.
В. Звонницы "о девяти столбах"
Подобные звонницы рубились и "о девяти столбах", из которых восемь располагались в вершинах углов и по середине сторон квадрата, а девятый в центре звонницы. Такие постройки были более устойчивыми к ветровой нагрузке по сравнению с пяти столбами.
3. Колокольни
В Северной и отчасти в Центральной Руси начиная приблизительно со второй половины XVI века, было принято на погостах и в сёлах больших приходов рубить тройники: летняя, зимняя (отапливаемая) церкви и отдельностоящая колокольня. Поэтому к колокольням относились как с самостоятельной постройке, архитектурно удерживающий весь ансамбль погоста в единое целое. Она почти всегда на погостах являлась доминантой ансамбля.
А. Восьмигранные (круглые) колокольни
Первые восьмигранные колокольни появились на Руси примерно с конца XVI века, ставились они отдельно от церкви, обычно на юго-восточной или северо-западной сторонах погоста. Основание их составлял сруб в виде восьмерика "от пошвы".
Б. Ярусные колокольни
Восьмерик колокольни нередко делился на ярусы карнизами и стоял на четверике различной высоты. Сруб скрывал каркас колокольни, состоявший из 4-х, 8-ми или 16-и вертикальных, или наклонных к центру бревён, нижние концы которых зарывались в землю, которые часто загнивали, поэтому вертикальные столбы впоследствии стали устанавливать на балки, врубленные в стены в нижней части сруба.
Наиболее монументальная и самая старая сохранившаяся колокольня, построенная в конце XVI - начале XVII веков Никольского Дроковановского погоста, ныне находящийся в Красноборском районе Архангельской области, в настоящее время стоит в музее "Малые Корелы".
Дальнейшие по времени развитие отдельно стоящих деревянных колоколен подобного типа сводилось только к увеличению высоты четверика, который в поздних постройках имел одинаковую с восьмериком высоту, а иногда и превосходил его.
В XIX веке, начиная с Центральной России, многие тройники постепенно с погостов стали исчезать: в одних случаях, при постройке новой церкви, имеющую в своём составе колокольню, отдельно стоящие старые колокольни разбирались, в других — объединялись большой трапезной или притвором с одним из храмов, чаще летним.
В. Клетские колокольни
Это самый редкий тип возводимых колоколен. Недостатком такого типа является плохое сопротивление ветровым нагрузкам, поэтому срок службы таких построек значительно меньше предыдущих. До нашего времени они дошли, построенные только в конце XIX - начале ХХ веков.
V. Футляры-реликварии
Крайне редким типом построек являются защитные от атмосферных воздействий сооружения, именуемые до 1917 года футлярами-реликвариями. Их ставили над признанным Императорским Русским Археологическом обществом наиболее ценной исторической постройкой. До наших дней дошёл только один деревянный футляр, находящийся в Муромском Успенском монастыре Пудожского района Карелии, стоящий на восточном берегу Онежского озера. Он был построен над храмом Воскрешения Лазаря, возведённым по монастырскому преданию ещё основателем обители преподобным Лазарем Муромским во второй половине XIV века.
В 1886 году по решению Московского отделения Императорского Археологического общества на средства местного лесопромышленника А. Н. Русанова над Лазаревской церковью был построен деревянный футляр-реликварий в стиле эклектики. В 1960 году реставратором А.В. Ополовниковым старый храм был перевезён в музей на о. Кижи, а футляр, оставшийся стоять на своём месте, в 1990-х гг. был освящён как храм Воскрешения Лазаря.
О часовнях-реликвариях мы рассказали выше.
VI. Кресты
Помимо капитальных культовых построек по всей России издавна ставили под открытым небом деревянные кресты. Православие немыслимо вне поклонения Кресту Господню. Традиция ставить кресты пришла на Русь даже раньше крещения в 988 году. Согласно "Повести временных лет", княгиня Ольга "нача требища и кумиры сокрушати и на тех местах нача кресты Христовы поставляти; кресты же Христовы знамения и чудеса творят и до сего дня, идеже святая поставила". Равноапостольный князь Владимир также следовал традиции воздвижения крестов. При нём кресты устанавливали на месте закладки города, церкви, монастыря как свидетельство об освящении места и об испрошении у Господа благословения на начало строительства.
Кресты часто ставили для поклонения в тех местах, где не было храмов и часовен. У таких крестов, как правило, собирались местные жители на молитву Господу. Кресты, поставленные у дороги, должны были напоминать путникам о Боге. Поклонные кресты ставили в старину на месте разрушенных храмов - там, где находился престол и совершалась бескровная жертва. Такая практика установки крестов продолжается и в наше время.
1. Обетные кресты
На Руси было много, так называемых обетных крестов. Например, во время эпидемии, в надежде на скорое избавление, люди собирались на совместную молитву и давали обет Богу за одну ночь поставить крест, срубить деревянную часовню или храм. Много старых обетных крестов сохранилось на Мезени. Из-за отдалённости местности от Центральной России, они простояли здесь весь ХХ век, сохраняя местный колорит этих мест. Намоленные многими поколениями, кресты поставлены в благодарность за помощь Божью или в память о каком-то событии.
2. Придорожные кресты
Кресты при дорогах, на развилках, переправах, в устьях и истоках рек, родников обозначали узловые точки сухопутных и водных путей. Место для них выбирали самое заметное - чтобы каждый идущий мимо почтил крест крестным знамением и молитвой.
3. Охранные кресты
Существовала традиция постановки охранных крестов. Они были воплощением молитвы к Господу об избавлении от всякого зла. Такие кресты иногда ставили просто в гиблых и опасных местах: они должны были обезопасить это место от повторения подобных несчастий. На Руси традиция ставить кресты более всего была развита на Севере, на побережье Белого моря. Видимо, потому, что это был форпост православия. Русские люди осваивали эти пространства в борьбе с трудными природными условиями, и с языческой культурой местных народов Севера.
4. Кресты на бывших языческих капищах
Кресты воздвигались на капищах, где ранее стояли идолы, чтобы освятить эти места. Впоследствии здесь воздвигались часовни и приходские церкви, а иногда даже монастыри.
5. Кресты-мощевики
Много таких крестов стояло на нашей святой Руси. Далеко не все дошли до нашего времени. Один из самых интересных и известных - Кийский крест-мощевик, изготовленный из кипарисового дерева по заказу патриарха Никона для Кийского Крестного монастыря, что стоит на Белом море. Ныне крест находится в интерьере Московской церкви Сергия Радонежского в Крапивниках. В крест помещено 108 частиц святых мощей угодников Божиих и 16 камней с мест библейских событий. В центре креста серебряный ковчежец с частью Ризы Господней и частицей Животворящего Креста. Крест украшен шестью малыми деревянными крестами с изображением двунадесятых праздников, привезёнными с Афона в середине XVII века.
Ещё один крест, установленный в 1635 году на берегу реки Кола в память о чудесном исцелении от болезни Кольского воеводы святым преподобным Варлаамом Керетским. Сейчас он находится в интерьере Благовещенского собора города Кола Мурманской области.
6. Навигационные кресты
Были и не религиозные цели установки крестов: например навигация. Приметные (до 10 метров в высоту) кресты располагались по берегам морей и служили своего рода маяками, навигационными знаками, указывавшими мореходам путь к спасительной гавани. Кресты ставились и по берегам рек, в качестве ориентиров и межевых знаков. Например, каменные Стерженский и Лопастицкий кресты XII века, которые сейчас хранятся в Тверском музее-заповеднике, являются одновременно и охранительными, и межевыми, и памятными знаками.
7. Надмогильные кресты
Кресты на кладбищах несут в себе множество символических значений, которые могут быть связаны с верой, надеждой, памятью и вечностью. Для христианства крест является символом спасения и воскресения. В православной традиции на могилу обязательно ставится крест. Как правило, это высокий восьми- или шестиконечный крест с перекладиной.
VII. Голубцы и домовины
Голубец (по др. - голбец) - это столбик на могиле или при дороге, завершенный иконой под двускатным покрытием. По сути, это небольшой часовенный столб. В старину такие голубцы устанавливались на кладбище. На Руси смерть в понимании нашего народа была возвращением к Источнику жизни - Богу. Поэтому, над могилой устанавливался небольшой срубик - домовина. Это вытянутый невысокий прямоугольный сруб, покрытый двускатной тёсовой кровлей. По древним поверьям, в домовине обитает дух умершего, и поэтому ей придавались формы, характерные для земного жилья. В XIX веке домовины ставили на могилы на своих кладбищах только хранители старой дониконовской веры. Сейчас уже домовину почти нигде не увидишь, а вот голубцы кое-где у нас ещё ставят.
VIII. Ограды погостов и сельских церквей
Исторически ограды на погостах имели два назначения. Первоначально это были своеобразные военно–оборонительные сооружения, впоследствии, когда оборонная функция отпала, они служили обозначением границы между церковной землёй и мирской.
Ограды подразделяются на два типа в зависимости от положения и крепления брёвен в пряслах:
а) тыновые ограды являются простейшим типом, при которых основа конструкции - это вертикально стоящие, вплотную вкопанные в землю и заострённые кверху брёвна;
б) венчатые ограды представляют уже более солидные постройки, срубленные в виде венцов, имели в ширину около двух метров (в крепостях - до пяти метров). Они состояли из ряда срубов, стоявших друг возле друга.
Наиболее сложный с точки зрения конструктивного решения и распространенный тип венчатых оград представляли "рубленные в тарасы". Они появились на Руси в середине IX столетия. Это сооружения из двух продольных стен, связанных поперечными стенками, поставленными под прямым углом, так что в плане образовывались четырехугольные клети (тарасы). Тарасы не засыпались землёй и камнями, как в крепостях, а использовались для различных хозяйственных нужд: в них устраивались торговые лавки, складские помещения, погреба, а иногда и омшаники - помещения, утеплённые мхом и служившие для зимовки пчёл.
По углам ограды погоста обычно ставили небольшие башенки. Необходимым элементом любой ограды являются ворота. Вид ворот во многом определялся типом возводимых стен. Так, при устройстве тыновой ограды воротные щиты укрепляли на вереях (столбах), а при устройстве стен тарасами - ворота находились между поперечными стенами тарас.
IХ. Дома церковного причта
Дом причта - это жилой дом в комплексе приходского храма села или погоста, предназначенное для постоянного проживания священнослужителей (причта) храма со своими семьями. Дружное совместное проживание нескольких семей священнослужителей и церковнослужителей в одном доме при храме, и коллективное ведение ими хозяйства, сплачивало всю церковную общину данного прихода, и остальным прихожанам являло образ искреннего христианского единения, открытости, доверия, взаимной поддержки, бескорыстия и глубокого терпения.
Обычно, это была русская изба, в которой размещались помещения для канцелярии, ризницы, часто выделялись комнаты для церковно-приходской школы и разных благотворительных учреждений. По большим праздникам обычно в доме устраивались общие трапезы, некоторые батюшки принимали у себя паломников.
Последний раз редактировалось Воронов Ю.В. 16 авг 2024, 07:28, всего редактировалось 4 раза.
Благодарю за внимание.
Воронов Юрий Викторович, краевед Московской области, путешественник
